דף הבית / אהבה / עבודה שבלב

עבודה שבלב

שאלה: מהי השיטה של העבודה הפנימית? כיצד אפשר להרגיש הודיה לבורא ושמחה, כאשר מגיעות הפרעות גדולות ואפילו מכות? כיצד אני יכול באמת להצדיק אותו בלי לשקר לעצמי?

תשובתי: אם האדם לבד, אין לו מה לעשות. הוא אינו מסוגל להבין ולברר נכון את מצבו ולהגיע להחלטה נכונה, אם הוא לא מעביר את זה דרך הקבוצה. אין לו כלים, מכשיר שמנתח, שדרכו הוא יכול לעשות זאת.

רק הקבוצה היא המקור להבין נכון את הבעיות והשאלות הנובעות מלמעלה למטה או מבחוץ פנימה ולהפוך נכון את כל המצבים שאני עובר לפתרון מסוים ואחר כך לפעולה. אני יכול לפעול רק דרך המנגנון הזה.

אני לא מסוגל לחשוב בעצמי. אם אני נשאר לבד, אני תמיד חושב בתוך האגו השבור שלי. לכן, אני חייב להעביר את המחשבות שלי דרך המכשיר, דרך הגוש שנקרא "קבוצה", אז תהיה לי האפשרות לשמוע נכון את השאלות ולתת מענה נכון על כל מה שקורה לי.

אצלי בפנים, במוח ובלב שולט רק האגו. אני בעצמי אף פעם לא יכול לפתור נכון שום דבר. את זה אני אומר מניסיוני האישי. אני זקוק כל הזמן לקבוצה, לחברים, לתלמידיי, שאולי הם נמצאים ברמה הרבה יותר נמוכה ממני, אבל זה לא חשוב. הרי הם רבים, וכאשר אני מעביר דרכם את המחשבות ואת הרצונות שלי שמגיעים אליי או שאני מעוניין להביע אותם, רק אז אני יכול להיות בטוח שאני עשיתי משהו נכון. בדיוק כך אני עובד, ולא בדרך אחרת.

כאשר אני מגיע לשיעור, אני לא יודע מה הנושא, זה לא מעניין אותי. אם אני לא ארגיש את הקבוצה, אתכלל בה ואעביר דרככם את כל השאלות, התשובות, את כל הניתוח, אז אני לעולם לא אוכל לפעול נכון, מפני שהאגו שלי עדיין לא מתוקן לגמרי. כל רגע מנחות אותי תכונות אגואיסטיות חדשות שמתגלות בי, וכך יהיה עד גמר התיקון.

לכן, צריך להעביר את הכול דרך הקבוצה, כמו תלמידיו של רבי שמעון שכתבו את ספר הזוהר, הם העבירו את כל המצבים שעברו רק דרך הקבוצה, הפכו אותם בכל מדרגה משנאת חינם לאהבה חלוטה.

על כל שאלותיכם הרבות אני יכול לענות רק דבר אחד: לפתור את הכול ולהעביר דרך הקבוצה, גם את מה שאתה שומע וגם את מה שאתה רוצה לומר. לא אתה רוצה לומר, אלא אנחנו, לא אתה רוצה לשמוע, אלא אנחנו. ואז אתם תצליחו בכל נכון.

אין מכשיר אחר! אין לך זכות לשמוע בעזרת האוזניים שלך, להרגיש בלב שלך, לראות בעיניים שלך, כי כך מרגישים ורואים את העולם בעלי החיים. ואתם עושים את הכול ביחד, כלומר, בתוככם קיים המושג הפנימי של הקבוצה. אתם דנים על הכול ביחד וגם מתייעצים אחד עם השני.

כל יום, חוץ מהשיעור, אני משתתף בישיבות קבוצתיות קצרות בנות חמש עשרה דקות. אבל גם השיעור בשבילי הוא ישיבת הקבוצה. אני מרגיש את האנשים, אני משתדל לחבר ביניהם, להרגיש אותם. אתם חושבים ששיעור הבוקר שאתם נמצאים בו הוא סתם קהל כלשהו שיושב מול מרצה? אז למה בכלל צריך להתאסף?

כי בשיעור לא כל כך חשוב הנושא שלו, אלא העובדה שאנחנו מתאספים ביחד כאחד. תלמידי רבי שמעון כתבו כמה קשה היה להם להתאסף בשיעור, כיצד הם שנאו זה את זה, לא יכלו לראות אחד את השני. ואחר כך בהדרגה, על ידי העבודה העצמית, הם היו מגיעים למצב של אהבה! תארו לעצמכם, שהם היו עולים מדרגה כל כך נמוכה עד לגבהים עצומים!

אנחנו עדיין מאוד רחוקים מהמצב של השנאה האמיתית שהם הרגישו, הצליחו בקושי להחזיק את עצמם כדי לא לשרוף זה את זה ולכן הצליחו להגיע לאהבה, שעליה כתבו בשבילנו בספר הזוהר.

מהו ספר הזוהר והתורה? מה בכלל המקובלים מגלים? הם מגלים את מה שאפשר לגלות בחיבור. מהו סולם המדרגות? אלה הן מדרגות של חיבור יותר ויותר גדול של הכלי האחד שהיה לפני השבירה. זה השחזור שלו, ההרכבה, השילוב לאותה הצורה, אבל כבר בעזרת המאמצים שלו. הרכבת כל הרצונות, כל המחשבות של הקבוצה לשלם אחד, זה התיקון.

בהדרגה, בתוך התיקון הזה, בתוך הקשר בינינו, בשלב כלשהו יתחיל להתגלות הבורא. בהתחלה, בצורה לא מודעת, דרך דחפים פנימיים כלשהם, תנועות, ואחר כך יותר ויותר ברור. לכן, אין לבורא דמות. בצורה שאתם תתחברו ביניכם, כך הוא יתגלה בתוך אותו החיבור.

צריך לזכור את זה וכל הזמן לפתח בתוכנו ואז הכול יצליח. ואם אתם תדחו את זה כל הזמן, אז חבל על המאמץ שלכם.

מתוך שיעור בנושא "קבוצה והפצה", 21.10.2013

ידיעות קודמות בנושא:
להתקפה עצמית יחד עם הקבוצה
להתמוסס בתוך הקבוצה
שלוש רמות בקבוצה

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/9AUkD

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest