כלי של נשמה

בחכמת הקבלה ה"גוף" של ה"פרצוף" נקרא רצון לקבל על מנת להשפיע, וה"נפש", זה האור שממלא אותו. כדי לרכוש נפש, אנחנו בונים חיבור בינינו, כלומר מהרצון לקבל אנחנו מייצבים רצון להשפיע. לשֵם כך אנחנו מתקשרים עם הקבוצה מעל לאגו, מוותרים על הרצון לקבל והופכים אותו לפעולות הפוכות. בזה הרצון לקבל עובד בעל מנת להשפיע.

ההיפוך מהאגו להשפעה נעשה על ידי הבורא, אם אני מחייב אותו לכך על ידי העבודה שלי בקבוצה, בסביבה, כמו שנאמר: "ניצחוני בניי". הוא פועל עליי ואז הרצון לקבל שלי יכול לעבוד בהשפעה.

לפיכך, עכשיו אני מתייחס בצורה כזאת לחברים ואנחנו בונים קשר בינינו, בכך שבונים צורות של השפעה מהעביות של הרצון לקבל, שהופך לזכות של הרצון להשפיע.

הרצון לקבל מתחלק לחמש שכבות של "עביות", משורש ועד ד'. ועוד יש בתוכו "עובר רוחני", נקודה שבלב (•) שכל הזמן מעוררת אותי, "מזעזעת" אותי. כדי לממש את ה"נקודה שבלב", אני נכנס לקבוצה ומעורר על עצמי את המאור המחזיר למוטב, "אור מקיף" (או"מ). קודם כל הוא עושה בתוכי "צמצום א'" (צ"א), שעל ידי זה אני יכול לא לקבל בחשבון את הרצון לקבל שלי. ואחר כך אני אוכל אפילו לעבוד עם הרצון לקבל שלי בעל מנת להשפיע, אבל כבר לא בעביות אלא בזכות, שגם כן מתחלקת לחמש מדרגות. ובהתאם לכך אני רוכש חמישה אורות: נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה, ממטה למעלה: נרנח"י.

באופן כזה, הרצון להשפיע שלי מיוצב מהרצון לקבל שהיה בי קודם לכן. הרצון להשפיע הזה נקרא "כלי של נשמה". למה דווקא נשמה? מפני שעד לדרגה הזאת אנחנו מקבלים אור בקביעות, בכך שמשתמשים בעביות שורש, א', ב' (נר"ן), ואילו את האורות "חיה" ו"יחידה" לא יכולים לקבל בקביעות ולכן הם מגיעים אלינו רק כהארה (ח"י).

כלי של נשמה

לכן, "כלי של נשמה", זה נקרא זָכות של הרצון להשפיע, והאור שממלה אותו נקרא "אור של הנשמה". בכללות, זוהי הנשמה שלי שמעבירה בהדרגה לזָכות את כל האגו שלי לצידה. כלומר, הרצון לקבל לא נעלם, אלא אנחנו רק מחליפים את השימוש בו.

מתוך שיעור על המאמר "גוף ונפש", 06.01.2012

ידיעות קודמות בנושא:
מהי נשמה?
השאלה שכולם שואלים
נשמה אחת לכולם

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/Y5Mh2

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest