בוא אליי!

העבודה הרוחנית שלנו היא לא סתם קבלת ידע, כמו בעולם הזה, כדי לרכוש שכל ולהצליח איתו. אנחנו לא מתקדמים בזכות זה, אלא אנחנו רק מפתחים את החושים שלנו ובכך הכול מסתכם. במיוחד עכשיו, בימינו, כשהגענו לסיכום של כל ההתפתחות הקודמת שלנו. דרגות ה"דומם", ה"צומח" וה"חי" שבאדם סיימו להתפתח ונגמרה האפשרות להתמלא באופן אגואיסטי. זהו האפיון העיקרי של המשבר האמיתי.

עכשיו אנחנו צריכים בעצמנו לפתח את הרצון שלנו, אבל כבר לא רק לקבלה, אלא גם להשפעה. כלומר, התחתון צריך להפוך להיות משפיע כמו העליון, להידמות לעליון, להפוך להיות "אדם" (הדומה לעליון). עכשיו מתחילה להתפתח בנו דרגת ה"אדם".

ההידמות לעליון פירושה השפעה, תכונה זהה לתכונה שלו. אבל איך התחתון יכול לעשות זאת אם הוא לא יודע איך? – אין לו שום אפשרות לעשות זאת, כי העליון גילה את עצמו רק כמקור החכמה, הידע, השכל, הרגשות, כל מה שמילא את התחתון. אך הוא לא פיתח את הרצון של התחתון בתכונת ההשפעה החדשה במקום הקבלה, או במקביל אליה.

כדי לעשות את זה, העליון מסתתר ונותן לתחתון להרגיש את ההסתרה. בדיוק את זה אנחנו מתחילים להרגיש עכשיו בעולם שלנו, וההרגשה הזאת כל הזמן תתחזק. אדם שהתחיל בלימוד הקבלה, מרגיש כעבור זמן מה שנעשה לו קצת חשוך, לא נעים. היא כבר לא מושכת אותו כמו קודם. המקור כביכול נסגר, והכול נהיה תפל.

יחד עם זאת, מגיעה ההרגשה של חוסר כוחות, חוסר מטרה, והאדם מאבד את כוח החיות, נופל לדיכאון, בקושי סוחב את עצמו בחיים, כמו גופה חסרת חיים. אך למעשה, זה לא קורה כדי להכות את האדם, אלא כדי לתת לו הזדמנות להשיג בעצמו, מצידו, את מה שהעליון הסתיר.

העליון הסתיר חלק קטן מההשפעה שלו. זה נקרא הסתרת ה"אח"פ" של העליון. ולכן התחתון אינו מרגיש שהוא מקבל אפילו מידה קטנה של אור מהעליון. קודם לכן הוא הרגיש איזו הארה מלמעלה, ועכשיו היא נעלמה. כתוצאה מכך נוצר ב"גו"ע" של התחתון אזור ריק, חוסר הרגשה, הבנה, שייכות, מטרה, מצב רוח. הוא נמצא בבלבול, הוא לא מבין שום דבר, לא שומע, ובקושי זז.

כל זה נעשה כדי שהתחתון ישלים את מה שהוא לא קיבל מהעליון. העליון צמצם את הכלים שלו, והתחתון כביכול צריך להיכנס למקום הזה שנפתח בעליון. העליון בכוונה פינה בתוכו מקום עבור התחתון ואומר: "בוא אליי!".

אבל לבוא אל העליון זה אומר לעלות למדרגה שבה אתה תהפוך להיות משפיע ולא מקבל, תעבוד בצורה שמנוגדת לצורה הקודמת, תהפוך להיות כמו הבורא, שלא משנה לך מה אתה מרגיש ברצונות האגואיסטיים שלך, כמה ידע קיבלת, כמה התרשמויות, הבנה ורגשות. "השפעה" פירושה השפעה חלוטה, רק למען הזולת. ולזולת, ברוך השם, לא חסרות אפשרויות להשפיע, אתה תמיד יכול להשפיע להם. לפניך קיים כל העולם, הקבוצה והלימוד.

אבל אתה לא יכול להשפיע עכשיו, מפני שהעליון לקח ממך את האור שלו. אז תוסיף למקום הזה את אור ההשפעה שלך, אור האמונה. אתה לא יודע איך? – תבקש מהעליון שייתן לך את הרגשת ההשפעה הזאת, את האפשרות להשפיע, שיעזור לך לעלות גבוה יותר מהשכל והרגש הקודמים, מהרגשות שאתה מקבל, וההבנות שלפיהן אתה נע לעבר המטרה שלך בחיים.

תזרוק את כל זה ותעלה למעלה יותר! כל זה אינו קיים, כל זה היה רק העולם המדומה. תעלה ממנו למצב החדש שנמצא מעל לכל החשבונות האגואיסטיים.

זהו המצב של הבחירה שלנו. ואם האדם מבין ומרגיש את זה, ולא רק הוא לבדו, אלא כל הקבוצה מבינה את זה, אז אנחנו מגיעים לרצון האמיתי.

מתוך שיעור על מאמר של הרב"ש, 27.01.2012

ידיעות קודמות בנושא:
החיפוש אחר העליון
המעבר דרך האזור של האור והחושך
לילה של תפילה במדבר

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/wfXPo

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest