תשיג, ותקבל תשובה!

שאלה: מדוע לעיתים קרובות אינך עונה על השאלות שנוגעות לטקסט של הזוהר?

תשובתי: בשביל מה צריך לענות?… אדם שמשיג, מקבל תשובה בעצמו. ומי שאינו משיג, חייב לעבוד על ההשגה.

אם נקבל תשובה לשאלה שנתפסת בשכל הגשמי, היא תשאיר אותנו ברמה של העולם הגשמי הזה. ההבנה השקרית הזאת תרגיע אותנו. אך זאת אינה תשובה ואינה עזרה. הרי במקרה כזה האדם אינו משתדל להשיג קשר עם הבורא, עם האור שמתקן אותו, אלא מעוניין להשיג חכמה. וזה הפוך מהדרך שלנו. ודאי שאנחנו צריכים לדעת מעט את החומר, כדי להיות קשורים אליו במקצת, לפחות חיצונית, בדומה לילדים קטנים שבאים במגע עם משהו בעולם שלנו, אך עדיין אינם מבינים אותו.

אולם לא כדאי לקבל תשובות שיכבו בנו את הרצון להשיג. הרי אנחנו קוראים את הטקסט למען ההשגה. כשנשיג, נקבל תשובה. וזו תהיה התשובה האמיתית. לכן בעצם אין מה לשאול על הטקסט של הזוהר בפני עצמו, על השמות, הכינויים, הכוחות, המלאכים. מה הטעם בזה? מי מבין? כל עוד לא גילית את זה בתוכך, מה התשובה תיתן לך?…

אם כך, כל הלימוד שלנו הוא רק למען גילוי הכלים (הרצונות) שבהם יתגלה כל החומר שאנחנו לומדים.

מתוך שיעור על הקדמת ספר הזוהר, 07.03.2011

ידיעות קודמות בנושא:
עולמו המופלא של הזוהר
לא להבין אלא להשיג
לגלות את הזוהר בתוכי