קבלה, מדע ומשמעות החיים – הרב מיכאל לייטמן בלוג אישי
שאלה: מה הכוונה להיזהר מזלזול בכל חלקיק של הבריאה, להשתדל לראות דרך כל חלק של הבריאה את הבורא שמנהל אותה?
תשובתי: הדבר המועיל, הפשוט והבריא ביותר, זה התקרבות לתכונת הבורא, חקירה ולימוד שלה. אז לא מתבלבלים.
שאלה: לפעמים, מה שאיני מאחל לעצמי, משפיע בצורה הטובה ביותר על ההתפתחות שלי. למה?
תשובתי: בוודאי. כי אני לא מבין מה באמת נחוץ לי, מה טוב ומועיל עבורי ומה לא, מפני שאני נמצא בתכונות אגואיסטיות. לכן עדיף לי לעשות מה שמייעצים ספרי קבלה, ואז אני לבטח אגיע מהר יותר למטרה.
שאלה: איך יכול להיות, שתכונות רעות יהפכו לתכונות טובות ומועילות, כפי שהבורא מלכתחילה תכנן אותן, היכן כאן תפקיד המאמצים האנושיים, או שזה נס?
תשובתי: בוודאי שיש תפקיד למאמצים האנושיים והם נחוצים. אנחנו עושים זאת בעצמנו ולא הבורא. הבורא למעשה לא קיים, קיימים שני כוחות בטבע, כוח שלילי וכוח חיובי. אנחנו רק צריכים להשתמש בהם בצורה נכונה. בכך ששני הכוחות משתפים פעולה ביניהם בצורה הדדית נכונה, נוכל לקחת מכוח אחד ומכוח שני את מה שאנחנו צריכים.
שאלה: הייתי רוצה להשלים שלושה חוקים של דיאלקטיקה על ידי חוק רביעי שאותו ניתן להביע על ידי ציטוט של הילל, שנכנס למתווה של חכמת הקבלה: "כל דבר רציונלי, הוא ריאלי, וכל דבר ריאלי הוא רציונלי". אם המציאות אינה הופכת לרציונלית, היא מפסיקה להיות מציאות.
תשובתי: אני מסכים. גם אתה וגם הילל צודקים.
שאלה: כיצד משפיעה דרגת ההשגה של חברים שונים בעשירייה על גובה הרוחניות שלה?
תשובתי: רוחניות של עשירייה זו מידת האיחוד שלהם. לכן במידת האיחוד כל העשירייה מתחילה להרגיש את העולם העליון ואת הבורא שמתגלה ביניהם, אבל כל אחד באינדיבידואליות שלו.
שאלה: מתי האנושות תשיג בשלות? החברה שלנו דומה לפרי על העץ שממתין וסופר את הימים והחודשים כדי להבשיל?
תשובתי: כאשר תוכל לאהוב את כולם, אז יתגלה הפרי המתוק, פרי עץ גן העדן. תקטוף אותו ותרגיש בו מתיקות.
שאלה: הרגשת הבורא, חיבור בין בני האדם, זה כמו ההרגשה של התעוררת מחלום?
תשובתי: כן. בהתחלה הייתי רוצה לאבד את ההכרה ולהירדם, ואחר כך להיפך להתעורר ולראות.
שאלה : האם מעבר לעולם הרוחני קשור לייסורים של הגוף?
תשובתי: לא. כמובן שאתה מתעייף מהלימודים. צריך לעבוד וללמוד עם העשירייה, להקדיש לזה הרבה זמן ומאמצים. אבל אלה לא ייסורים.
מתוך שיעור וירטואלי, 7.07.2019
