מוצא אחר

לעיתים קרובות אנחנו טועים בדרך. נדמה לנו שקיימים עוד כוחות כלשהם, מלבד הבורא, שיכולים לעזור לנו. פתאום אנחנו שוקעים שוב לתוך המקצוע שלנו או התחביב שלנו. התייאשנו מההתקדמות הרוחנית, ואנחנו תולים תקוות כלשהן בעצמנו או בסובבים אותנו. מסביבנו קיימות הפרעות רבות שמושכות אותנו הצידה: קצת דת, קצת מיסטיקה, עוד אי-אלו אמצעים לשפר את הקיום שלנו.

אולם כל זה זמני. בסופם של החיפושים מהסוג הזה, שיכולים להימשך זמן רב, האדם בכל זאת מוצא את עצמו באותו המקום. הוא מבין שכאן הוא עומד מול הקיר והוא מוכרח לגלות את הבורא, לא משנה מה יהיה. אך הבעיה כאן היא אחרת…

המצב העליון שאליו מובילים את האדם הוא מצב מיוחד. אני צריך להתעלות מעל האגואיזם לא כדי שיהיה לי טוב. הרי אז אני פשוט בוחר מבין שני מצבים את הטוב מביניהם, כלומר אני ממשיך לפעול על פי אותו העיקרון האגואיסטי הישן. אולם נדרש מהאדם שהוא ירצה משהו אחר.

בעל הסולם כתב על כך במאמר "אין עוד מלבדו":

"אולם בזמן שעבר איזה עברה, ובטח שהוא צריך להתחרט ולהצטער על מה שהוא עשה את העברה, גם כאן צריכים לסדר את סדרי הצער והכאב, על איזה נקודה הוא תולה סיבת גורם העברה, שעל נקודה זו צריכים להצטער.

ואז האדם צריך לגלות שהוא עשה את העברה מסיבת שהקב"ה זרק אותו הצידה. מסתבר שהבורא הוא זה שזרק אותו לתוך הבוץ.

גם במצב העלייה האדם חייב להרגיש בבירור שזה קורה לו בגלל שעכשיו האור מעלה אותו. העניין הוא שהעלייה הרוחנית מתבצעת בשני שלבים. בשלב הראשון, האדם מרגיש תלות מוחלטת בכוח העליון שמנהל אותו. והשלב השני הוא כשהוא מבין שכל מה שמתנהל מבחוץ וכל מה שמתנהל בתוכו עצמו – הכול מגיע מאותו הכוח. גם הרע וגם הטוב מגיעים ממנו. אין שכר ואין עונש. הכול מתוכנת והאדם הוא בסך הכול כלי-ביצוע בידי האור.

לאחר מכן מתעוררת באדם הנקודה שבלב, שעל ידה מובילים אותו לסביבה. הסביבה הנכונה היא המורה, הספרים והקבוצה. אם האדם מנסה לעבוד איתם לפי החוקים הישנים, הוא בכל זאת אינו מסוגל להשיג שום דבר רוחני. הרי הוא משקיע ומתחבר עימהם על ידי האגו שלו.

יש עוד שלבים רבים נוספים, פנימיים, עדינים יותר. לשם מה צריך את כל השלבים הללו? – כולם נועדו להראות לאדם שחייב להיות כאן מוצא אחר. עליך לפעול לא כדי שיהיה לך טוב בתוך האגו שלך, אלא כדי שתתחבר עם הסביבה שמחוץ לך, עם הכוח שמחוץ לך, עם הבורא.

מתוך שיעור מס' 4 בכנס הקבלה בברלין, 29.01.2011