כאשר שאלותיו של פרעה מעיקות

שאלה: מה עליי לענות לעצמי, אם השאלות של פרעה מעיקות עליי?

תשובתי: אדם דתי אינו סובל משאלות מהסוג הזה, הוא מסתפק בזה שמקבל ידע, מזה שלומד תורה. אדם שלומד את חכמת הקבלה כל הזמן בודק: בשביל מה אני עושה, היכן אני נמצא, מתי אשׂיג את מטרת הבריאה? – כלומר כל הזמן נמצא בבדיקה ואבחון פנימיים. והסביבה שנמצאת לידו, נמצאת גם כן בבירורים זהים ומשפיעה עליו.

יחד עם זה, לא רק בני האדם הסובבים אותו באופן ישיר, אלא כל החברה העולמית, אלפי בני אדם בכל רחבי העולם הלומדים קבלה והחושבים בכיוון אחד. הם כולם נעים באופן סינכרוני, כאילו נישָׂאים על ידי רוח חזקה, כמו גלי צונאמי החולפים בזה אחר זה. ולכן לכל אחד מגיעות השאלות האלה: מי? מי ה' אשר אשמע בקולו? עבור מי אני עושה את כל זה? מה העבודה הזאת לכם? – כלומר, בשביל מה אני עושה את כל זה? בשביל להשׂיג השפעה? אך מה זה ייתן לי?

אלו הן שאלות פרעה, האגו שלנו, והן שאלות מאוד נכונות וצודקות. בספר הזוהר כתוב שפרעה היה חכם יותר מכולם, ובמצרים הייתה מרוכזת החכמה הגדולה ביותר. פרעה מגלם את כל הכלי הרוחני, את כל הרצון שנברא על ידי הבורא. לכן, כאשר הבורא רוצה לקרב את האדם אליו (משה ועָם ישראל), הוא אומר: "בוא אל פרעה!".

ומהיכן עוד אתה תיקח רצונות, כיצד תגלה מי אתה? – רק בזה שתבוא אל פרעה! הבורא אומר: "אני בעצמי אבוא יחד איתך". כאילו שאין להם ברירה, הם חייבים לפנות לפרעה ולקחת ממנו כוחות של הרצון האגואיסטי, בלעדיהם לא ניתן להתקדם. מהיכן עוד ניתן לקחת חכמה? – רק מפרעה, מאור חכמה הנמצא ברצונות האלה. לכן, טוב הדבר שמתעוררות בנו שאלות של פרעה, צריך רק לעבוד איתן.

מתוך שיעור על מאמרו של הרב"ש, 03.08.2010

רשומות קודמות בנושא:
אל תחכה שמלמעלה יצלצל השעון…
בוא אל פרעה – יחד!
הבריחה מבית פרעה