הכול מדוד בצורה מדויקת

שאלה: איך אנחנו יכולים לשנות את היחס השלילי שלנו כלפי המציאות, אם באופן כזה אנחנו מרגישים אותה?

תשובתי: ההרגשה השלילית הזו ניתנה לנו בכוונה. הכול מדוד בצורה מדויקת בהתאם ליחס בין ה"אור" וה"כלים". הבורא מודד את זה כלפי כל נברא במערכת השבורה כדי שאנחנו ניתן יגיעה לצורך התיקון שלנו ונשיג השפעה. ואז אנחנו נרגיש את המצב הנכון והטוב.

אם לא היה לנו עכשיו את ההרגשה השלילית, אז אנחנו אף פעם לא היינו מרגישים את המצב שבו אנחנו נמצאים. כלי ההרגשה הם כלי הערכה: אני מרגיש רק את מה שאני מעריך במובן הרע או הטוב.

אם אני רואה משהו, זה סימן שאני סבור שזה חשוב עבורי: או שאני פוחד מזה או שאוהב את זה, רוצה להתקרב או להתרחק. אני מרגיש רק את מה שאכפת לי ממנו. ותכונת ההשפעה בכלל לא מעניינת אותנו, לכן היא לא קיימת בעולם שלנו, כולם נמצאים רק בתכונת הקבלה.

אבל אם לפי התוכנה של הטבע אנחנו חייבים להגיע לתכונת ההשפעה, אז ניתנת לנו הזדמנות כזו: להביא את עצמנו אליה מתכונת הקבלה, כלומר מתכונת ההשפעה המקולקלת וההפוכה. וזו נקראת "שבירה". הייתה תוכנה טובה שעבדה נכון, ואחר כך היא התקלקלה. עכשיו אנחנו צריכים ללמוד איך לעבור ממצב מקולקל למצב מתוקן.

בזה אנחנו נלמד את התוכנה עצמה, כדי לא להתקיים סתם בתוכה בדומה למלאכים. כאשר אני מתקן בעצמי את התוכנה ורואה את כל הרע והקלקולים שלה, בכך שמבין איזו טובה היא יכולה להיות, אם תפעל נכון במערכת, בצורה הפוכה, אז אני מגלה את המהות עצמה של התוכנה, את בעל התוכנה, מכיר את המחשבות שלו כלפי הנבראים, שזה נקרא "מחשבת הבריאה". אני נכלל באופן פעיל בתוך התוכנה הזאת, רוכש את הטבע של הבורא שמתלבש בי. הוא מתחיל לפעול בתוכי, בכך שמחייב את השרירים, העצמות והמוח שלי לזוז. ויחד עם זה אני מרגיש שזה הבורא שמתלבש בי, ולא ששולט איזה כוח לא ידוע.

בהתחלה אני הייתי נפעל על ידי האגו שלי, אבל לא הייתי מודע לזה. אחר כך החל בי פיצול פנימי, כאשר זיהיתי שהאגו מפעיל אותי. כלומר היו שניים: אני והאגו, ויש פער ביניהם. אחר כך רציתי שבמקום האגו, תכונת ההשפעה תנהל אותי. ואחר כך הרגשתי בתוך תכונת ההשפעה הזאת את השורש העליון, שברא גם את האגו וגם את הכוח הטוב. וכך אני מגיע לדבקות.

מתוך שיעור על אגרת נ"ה של בעל הסולם, 05.03.2013

ידיעות קודמות בנושא:
שדה הזוהר באור
האור מכאיב לעיניים שהתרגלו לחושך
סימפוניית ההפכים