בין שתי הבריות

Laitman_2011-02-25_9278.jpg

שאלה: מה זה "מצוות מעשיות"?

תשובתי: זה אותם התיקונים שהיום אני מסוגל לעשות. "תורה ומצוות" בכללות, הן פעולות התיקון על ידי האור. נאמר: "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין". יצר הרע, זה ה"חומר", הרצון האגואיסטי. "תורה", זה כוח התיקון. ובאמצע ביניהם צריך להימצא האדם, כלומר אני.

דווקא אני מסדר את הקשר בין התורה והיצר הרע. ועל זה נאמר: "כי המאור שבה מחזירו למוטב". אני קובע שהאגו זה היצר הרע, שהתורה זה ה"תבלין". והתפקיד העיקרי שלי זה להזמין את השפעת ה"תבלין" על היצר הרע, שאותו אני רוצה להפוך לטוב.

כשאני נמצא בין שתי הבריות, אני בונה את כל המערכת, ובזה מגיע מיצר הרע ליצר הטוב, שזה נקרא שאני מבצע מצוות.

בין המצוות האלה יש מצוות מעשיות, כלומר, שנמצאות בהישג יד ואני עושה עכשיו, ויש כאלה, שעכשיו עדיין לא עושה. בכללות, מדובר על השיטה לביצוע המצוות (פעולות תיקון) באמצעות התורה (האור). "מצווה", זו מהות המעבר מהרע לטוב, מקבלה להשפעה, מהכוונה למען עצמי לכוונה לטובת הזולת, שזה נעשה על ידי האור.

בהתאם לכך, קודם כל אני צריך להגיע להכרת הרע, שזה נעשה גם כן בעזרת אור התורה. אז אני יכול לבקש, והבקשה הזאת מוציאה אותי ליצר הטוב.

את השלבים של הדרך הזאת אני עובר בעזרת האור. "ואהבת לרעך כמוך", זה הכלל הגדול בתורה, הצורה המתוקנת. והצורה המקולקלת זה היצר הרע, שנאת הזולת.

לכן "תורה", זה לא ה"קלף" שנמצא בארון, אלא המאור המחזיר למוטב.

מתוך שיעור על "הקדמה לספר הזוהר", 12.07.2012

ידיעות קודמות בנושא:
מצוות "ואהבת לרעך"
הגנה כפולה
תוסיף תבלין לרצון שלך

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/xWdmo

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest