לעשות או לא לעשות?

שאלה: מה זה מצוות "לא תעשה" ו"מצוות עשה" שעליהן מדובר בספר הזוהר, ובמה נבדל התיקון שלהן?

תשובתי: מצוות "לא תעשה" מסמלות "אל תעשה", כלומר אתה צריך להתאפק מהשימוש ברצון המסוים שלך ליהנות. כי הרי מדובר על הרצון האגואיסטי שהאדם משתוקק להשתמש בו, כדי לקבל תענוג המנוגד לרצון הזה. ואם כנגד הרצון לא קיים תענוג, אז אינני מרגיש את הרצון הזה, למרות שהוא נמצא בתוכי. אך אנחנו מדברים על הרצונות המתעוררים בנו, שכנגדם קיימים אורות הנושׂאים תענוג. אנחנו צריכים באיזושהי צורה להתאפק מהשימוש ברצונות האלה, להרחיק אותם, "להקפיא". זה נקרא "מצוות לא תעשה".

לשם כך אני צריך להפעיל הרבה כוחות. אך איזה כוחות? הרי לא להשתמש ברצון, זה לא אומר שאני מחזיק את עצמי בידיים. בעולם הגשמי אני רוצה להשתמש ברצון, אך מכה את עצמי כדי לא לגעת בו. וברוחניות אני לא יכול לעשות זאת, אני צריך להעמיד ערך גבוה יותר מול הרצון שלי, חשיבות, כדי לא להשתמש בו. כי ברוחניות, החטא נקבע בכך: האם אני רוצה להשתמש ברצון או לא. אני צריך להגיע לכזה מצב, שקיים אצלי רצון ובהתאם לרצון הייתי רוצה להשתמש בו, ובהתאם לחשיבות, למערכת הערכים, אינני רוצה אותו, מאחר ואיני גורם נחת רוח לבורא, אלא להיפך מתרחק ממנו.

יוצא, שקיים אצלי רצון וכנגדו – תיקון. על התיקון הזה אני צריך לעבוד, ולא סתם להחזיק את עצמי בידיים כדי לא להשתמש ברצון, כמו בעולם הזה. אני חייב לעבוד על הרצון שלי, כדי שמעליו יהיה מסך, כלומר החשיבות של זה שאיני עובד איתו בדרגת הרצון. לכן כל העבודה שלנו על הרצונות מסתכמת במערכת ערכים, עד כמה הבורא והמטרה חשובים בעיניי, להיות בהשתוות הצורה עימו. אז אני יכול להתאפק מהשימוש ברצונות, וזה נקרא "מצוות לא תעשה".

זו עבודה קשה על כל רצון, לפתח כנגדו חשיבות ומשמעות כדי לא להשתמש בו. אז חשיבות הבורא בעיניי עולה על השימוש ברצון ומנוגדת לו. אלו הן מצוות לא תעשה. אחר כך קיים שלב יותר מתקדם, כשאני כבר יכול להשתמש ברצונות כדי לגרום נחת רוח לבורא. אני לוקח את הרצונות האלה, פותח אותם, קיימים אצלי כבר כמה מסכים עליהם וצמצום כדי לא לעבוד איתם, ומסך של להשפיע על מנת להשפיע, ומסך של לקבל על מנת להשפיע. אז אני עובד עם הרצונות האלה כדי לגרום נחת רוח לבורא. זה נקרא "מצוות עשה".

מתוך שיעור על ספר הזוהר, 18.11.2010

ידיעות קודמות בנושא:
למה אני לא מרגיש עכשיו את העולם הרוחני?
המצווה העיקרית
לא לאבד את נקודת הדבקות