החברים הבלתי נפרדים וחדי-השיניים

שאלה: אילו רצונות אנחנו צריכים לגלות בחיבור שלנו? אם אינני יכול להשתמש ברצונות לקבל (האח"פ) שלי, אז בשביל מה לי לגלות אותם?

תשובתי: כל אחד מאיתנו הוא כמו גלגל שיניים. בפנים, בתוך הגלגל, נמצאים רצונות ההשפעה שלי, גלגלתא ועיניים (ג"ע). השיניים שמחוץ לגלגל הם הרצונות לקבל שלי, האח"פ. דווקא בזכות רצונות הקבלה האלה אני מתחבר עם האחרים.

בג"ע אני רוצה רק השפעה ("חפץ חסד"), כלומר, אין לי צורך בשום דבר ואין מה לעשות עם זה. ג"ע זהו התנאי שלפיו אני נמצא במערכת ואינני מזיק לה. כזה כוח התנגדות קיים בי כנגד הרצון האגואיסטי שלי.

ג"ע הם לא סתם רצונות מוארים בעוצמה קטנה (עביות שורש, א', ב'). הם מסמלים שאני יכול לספק לכל 620 הרצונות שלי את הכוונה על מנת להשפיע כמו הבינה. אינני עובד עם הרצונות האלה, אינני רוצה להשתמש בהם למען עצמי.

אם אני עושה חשבון שאני נמצא ברצונות של השפעה, בג"ע.

זה לא "צמצום", כי בזמן ה"צמצום" אני פשוט מסרב לקבל. כאן, לעומת זאת, אני מרגיש את כל 620 הרצונות שלי ואומר "לא" כתשובה לכל רצון שמתגלה, מפני שהדבקות בעליון חשובה לי יותר, החיבור חשוב לי יותר, הקבוצה שדרכה אשיג את הבורא חשובה לי יותר. אך בכל זאת אני מרגיש את כל הרצונות האלה, וזה נקרא להימצא בג"ע.

אם אני יכול גם לעבוד עם הרצונות האלה ולהידבק בעליון עוד יותר, אם אני יכול להפעיל את רצונות הקבלה (האח"פ) האלה, את השיניים, כדי להתחבר בעזרתם למישהו ולא סתם להפריע למישהו – זה נקרא שאני עובד עם הכלים דקבלה (אח"פ).

מתוך שיעור על ספרו של בעל הסולם "תלמוד עשר הספירות", 24.11.2011

ידיעות קודמות בנושא:
המרגלית של נשמתי
מדוע גלגלי השיניים של הנשמות מחוברים זה לזה
הסולם מוכן, הבחירה בידיך!