אל הבורא – בסולם הרצונות

אחרי צמצום א' הנברא מקבל החלטה לקבל את האור באמצעות המסך בלבד. אנחנו קיימים במציאות טבעית בה פועל לא רק חוק קבלה פשוט ביחס לגודל הרצון לקבל כפי שהיה במלכות דאין סוף לפני הצמצום. אלא שאחרי הצמצום בלתי אפשרי לקבל מאומה לתוך הרצון לקבל המגולה. האיסור הזה פועל עלינו, ואם מתחת למלכות דאין סוף יש רצון ליהנות, אז האור אינו יכול להאיר בתוכו, כיוון שעליו לעבור דרך החוק, דרך התנאי המושרש בטבע.

חוץ מזה אם אתה מקבל על עצמך צמצום, זה עדיין לא מספיק. השאלה היא: מהו רצונך מהצמצום הזה בהמשך? במידת רצונך להידמות לבורא בפועל, להיות משפיע כמוהו, אתה זוכה להארה קטנה, תענוג שנקרא "אור החסדים" שממלא אותך. בתוך אור החסדים יש גם נרנח"י אורות, כל דרגות הבינה, עד שאתה מגיע למדרגה בה כל רצונותיך מתחילים להתמלא באור החסדים כי הכוונה שלך היא להיות "חפץ חסד": "אתה אינך רוצה לעצמך כלום! אתה נהנה מכך שאינך מקבל, בדומה לבורא", זו דרגת צדיק.

אתה רואה שהבורא אינו מקבל, לכן גם אתה אינך רוצה לקבל, כלומר אתה מסתכל לא על כוונת הבורא אלא על פעולתו. הבורא אינו מקבל, גם אתה רוצה רק דבר אחד, לקבל כוח שלא תרצה לקבל יותר. אז מגיע אליך האור ונותן לך יכולת שמאפשרת לא לקבל את כל מה שנותנים לך. אך ברגע הבא יתנו לך מלמעלה רצון ליהנות יותר גדול, האור יפתח אותו בתוכך, ושוב תרצה לקבל. שוב אתה מבקש: "תן לי כוח לא לקבל!", ונותנים לך כוח. אז אתה מתמלא בתענוג שנקרא "חסדים", ואתה מסתפק בכך שאינך מקבל, דומה לבורא.

כך כל פעם מגדילים את הרצון ליהנות הריק שלי, ובמקום לבקש מילוי שלו, אני מתגבר עליו ומבקש כוח לא לרצות מילוי אלא להיות דומה לבורא. אתה רוצה להסתפק בחסדים כמו ג"ר דבינה. כשאתה מגיע לג"ר דבינה, זאת אומרת שרכשת את תכונת ההשפעה. עכשיו אתה "חפץ חסד", עשית "תשובה מיראה". מה זאת אומרת "מיראה"? – לא לקבל דבר לעצמך, אלא להיות כמו הבורא בזה שאינך מקבל. בזה אתה לא לגמרי כמו הבורא אך בכלים אתם כן דומים. אין לו רצונות לקבל ולך יש, אך תיקנת אותם, כך שעכשיו הם אינם מפריעים לך. רכשת כזה כוח שלמרות שיש לך רצון לקבל/הכלי האין סופי, הוא מלא באור חסדים ואתה אינך רוצה חוץ מזה שום דבר. מדוע? – כי מאירה לך גדלותו של הבורא, אתה רוצה להיות כמוהו ונהנה מכך שדומה לו.

אחרי זה, באופן טבעי, נפתח רצון ריק נוסף. לפני זה אינך מבין מה זה ארבע דרגות ההתפתחות של האור הישר. אחרי שלא קיבלת כלום בג"ר דרגת י ב', אתה מתחיל להבין: "הבורא משפיע – הוא המשפיע. כיצד אני יכול להשפיע בפועל, בדומה לו?". כך גם עכשיו, בהתפתחות מלמטה למעלה, אתה מתחיל להבין שאם תוכל לקבל בכוונה להשפיע אתה תהיה לגמרי דומה לו. בשבילך זו המטרה, והאמצעי הוא לקבל על מנת להשפיע. כיצד עושים זאת? – אז אתה דורש מהאור כוחות נוספים שיתקן אותך ותוכל לקבל לתוך הכלים/הרצונות כך שהתענוג שאתה מרגיש יהיה כולו על מנת להשפיע לבעל הבית.

אתה מרגיש את התענוג, נהנה מכל הטעמים, כפי שנאמר: "טעמו וראו כי טוב ה'". אתה מקבל מכך תענוגים עצומים, וכל מה שאתה מרגיש אינו מבלבל אותך ואתה עומד על המשמר כדי להרגיש את כל ההנאות הללו רק בתנאי שאתה מוסר לו את כל ההנאות. אז אתה מרגיש כמה אתה נותן לו וכמה הוא נהנה מזה. כתוצאה מכך הכלים/הרצונות שלך גדלים, כי אתה מבין למי אתה מהנה, עכשיו הפכת להיות כמוהו ואפילו יותר ממנו כיוון שאתה גורם לו הנאה! הכלים שלך מתרחבים יותר, מעבר לרצון ליהנות שנברא בתוכך על ידי הבורא.

כך גם כשאתה מתחבר עם הקבוצה, במקום ניצוץ רוחני אחד, אתה רוכש שבעה מיליארדי ניצוצות, כך עכשיו אתה מתחבר לבורא והופך להיות בעל כלי/רצון ענק בקנה מידה של הבורא שאתה משפיע לו. אתה מרגיש את הכלי שלו, בו הוא נהנה, כשלך, כיוון שאתה ממלא אותו. אתם מתארים לעצמכם על מה מדובר?! אנחנו יוצאים מכאן למימד נוסף, מימד שעליו כבר לא מדברים. וכל זה תהליך התפתחות הדרגתי בו כל פעם מגיעה ההבנה מה לעשות הלאה.

מתוך שיעור על ספר הזוהר, 03.12.2010

ידיעות קודמות בנושא:
לאחר סוף הדרך – התחלה חדשה
נקודה שחורה בים של אהבה
כיצד לעלות במדרגות הרוחניות