תמסור את עצמך לבורא

שאלה: מה זה אומר "דבקות עם הבורא"?

תשובתי: דבקות נעשית בהתאם להשתוות הצורה. בורא, דרגת ה"בינה". כך ה"כתר" מציג את עצמו לפנינו, דרך ה"בינה" שכולה בהשפעה. וזה אומר, שכדי להגיע לבורא אני גם כן צריך להיות המשפיע.

באיזה אופן אני מבצע את ההשפעה הזאת? אני מוסר את הכלים, הרצונות שלי כדי שהוא ישפיע בהם. כאן צריכה להיות מצידי כוונה: "בבקשה, תשפיע לי, מפני שבזה אני רוצה ליהנות לך, לגרום לך שמחה, הרגשה טובה". באופן כזה אני מעמיד את עצמי לרשותו.

מקודם אני רציתי לקבל את הטוב לעצמי. ואילו עכשיו במקום זה, אני עושה צמצום ("צמצום א'", צ"א), שׂם "מסך", יוצר "אור חוזר" (או"ח) וכל זה, כדי לדאוג ולחשוב עליו, על המשפיע. לאחר מכן כבר יש לי כוונה נכונה ואז במידה הזאת, אני מוכן לקבל מהבורא הכול.

כי זה הרצון שלו – שאני אקבל. ולכן אני רוצה לקבל הכול כדי שהוא ייהנה. ואני אדע את זה, אם אני אגלה בו שמחה. וזוהי המטרה שלי, לגרום שמחה לבורא בדיוק כפי שהוא רוצה להיות כלפי בטוב ומטיב.

וזה אומר, שמאיתנו נדרש רק דבר אחד – למסור את הכלי להשראה ולגילוי של הבורא. לכן אנחנו משתוקקים לגילוי שלו.

לכן תשאל את עצמך: בשביל מה אתה משתוקק לגלות את הבורא? האם כדי לשמח אותו או את עצמך? בזה כל מהות העניין.

מתוך שיעור על "מאמר לסיום הזוהר", 30.01.2013

ידיעות קודמות בנושא:
מקושרים לנצח
על רצון ודבקות
בחזיונות, בדבקות עם הבורא