מי חזק ממי

שאלה: לא ברור מדוע בפרצוף גלגלתא, שיש לו את המסך הגדול ביותר, מסך של בחינה ד', ישנו האור החלש ביותר, אור הנפש?

תשובתי: הפרצוף הבא אחרי גלגלתא נקרא ע"ב. זוהי ההתפשטות השנייה של אותו הגלגלתא. הרי כל פרצוף תחתון יותר הוא ההתפשטות של המדרגה הקודמת.

ההבדל הוא בכך שהמדרגה הקודמת הופכת להסתרה כלפי המדרגה הבאה. לאחר שטעמת את האור (טעמים), אתה עכשיו מסתיר את עצמך מהעליון, אפילו כשאתה מקבל על מנת להשפיע.

כלומר ע"ב מגלה עכשיו את המאציל ואת עצמו בצורה איכותית יותר. אך מצד שני בינו לבין הבורא ישנה הסתרה, שנקראת "גלגלתא". וכנגדה יש גילוי! הרי מתגלה לו מה הוא השיג בגלגלתא, אך כבר נעלם ממנו החשבון שגלגלתא עשתה.

אף פעם, כאשר אני כבר נמצא בפעולה הבאה, אינני יכול לבצע את החשבון שביצעתי אתמול עם בעל הבית ולהגיד לו שיביא לי את אותה הכמות. יש בי כבר את הטעם של הכיבוד של אתמול והוא עובד כהסתרה עבור המצב שבו הייתי יכול להגיד: "בבקשה, תביא לי כמה שתרצה! הכלי שלי בלתי מוגבל, כמו בגלגלתא". וכך נבנות כל מדרגות ההסתרה, ה"עולמות".

גלגלתא מקבל על מנת להשפיע את המנה הראשונה, שהיא כביכול המנה הגדולה ביותר של האור. אך האם הוא באמת מקבל יותר מכולם?

אם אני מגיע אליך בפעם הראשונה ואתה מעמיד בפניי שולחן מלא במעדנים. אך אני אינני מבין כלום לא במעדנים ולא בך, אלא אני כמו תינוק, בלי להסתכל על אף אחד, חוטף את מה שמגיע לידי. זה נקרא שקיבלתי את הכיבוד שלך? אני אפילו לא מרגיש את עצמי כמקבל ואותך כמשפיע. אין לי שום בושה ושום יחס כלפיך.

אך כשאני מתחיל לקבל, אני לפתע מרגיש כמה רצית לתת לי את זה וכמה זה טעים ונעים לי. ולא רק מתוך הטעם שאני חש, אלא עכשיו מתגלה לי הדבקות שלנו, האהבה והרצון שלך להשפיע לי. זה מוסיף את כל הנרנח"י לאור הנפש דנפש ההתחלתי.

ואז נוצרת לי בעיה עם זה, ולכן אני צריך לבצע עבודה נוספת בפרצוף ע"ב: לבנות מסך גדול יותר בפעם השנייה. ובפעם השלישית – עוד יותר. אני בכל פעם מגלה יותר ויותר את היחס שלך אליי, האהבה שלך אליי. ובו זמנית אני מגלה כמה אני הפוך מהיחס הזה.

וכך אני יורד בדרגות העביות שלי. זאת אומרת, העביות מתגלה לי יותר ויותר והיכולת שלי להידמות אליך הולכת ופוחתת. זה נקרא "הזדככות המסך".

זהו כבר לא אותו האור שהיה באין-סוף, ולא כמו במדרגות הקודמות. אלה מצבים אחרים לחלוטין. ומלבד זאת, הפרצופים גלגלתא, ע"ב, ס"ג, מ"ה וב"ן, שונים זה מזה באיכות, כמו כתר, חכמה, בינה, זעיר אנפין, מלכות – לכל אחד מהם יש יחס שונה לבעל הבית.

כתר מסכים לקבל מהבורא את כל מה שיש, את כל מה שהבורא רוצה לתת לו. ואילו חכמה ובינה כבר עובדות אחרת. הרי בהן, כמו בד' בחינות דאור ישר, מתגלה בכל פעם יחס חדש למאציל. לאחר שקיבלתי ממנו בגלגלתא את כל מה שהוא רצה לתת לי, אני מתכוון באמת לממש את רצונו: לקבל על מנת להשפיע. וזה מתרחש בפרצוף ע"ב. לכן ע"ב נקרא "שורש הכלים" וגלגלתא – "שורש האורות".

צריך להעביר את כל זה לרגשות. אך למעשה, לפני שנכנסים לעולם הרוחני – לא מבינים.

מתוך שיעור על מאמרו של בעל הסולם "פתיחה לחכמת הקבלה", 24.07.2011
ידיעות קודמות בנושא:
הדומם שהפך לצומח
פרצוף עʺב הלבבי כל כך
תבשיל שכל הזמן רותח…

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/fd84D

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest