דף הבית / קבלה לעם / התפתחות רוחנית / מדידת הלבוש של האור

מדידת הלבוש של האור

laitman_2010-12-12_9523.jpg

כל התורה, למעשה, מדברת רק על הכוונות, על איך שהאדם צריך לכוון את הרצון שלו, לעבד אותו, לשנות את צורתו ולארגן אותו כך, שהוא כל פעם ישיג התאמה יותר ויותר גדולה לאור.

האור לא מגיע למטה בצורתו הפשוטה והמופשטת, הוא כבר מעוצב בצורה מסוימת. וכאשר הוא נכנס לתוך הרצון, הוא מקנה לו את צורתו, לכן האור והרצון חייבים להיות מותאמים זה לזה.

בעולם שלנו, המים נשפכים בחופשיות לתוך כלי כלשהו ומקבלים את צורתו. אך בעולם הרוחני זה לא כך. שם דבר כזה לא יתרחש, עד שצורת המילוי וצורת הכלי לא יהיו מותאמים לחלוטין זה לזה, מה שנקרא "דבקות", השתוות הצורה המלאה, בהתאם לכל התנאים שקיימים במדרגה הזאת. ובמדרגה היותר עליונה, צריכה להיות מושגת התאמה יותר מדויקת, במדרגה הבאה עוד יותר מדויקת וכך כל פעם יותר ויותר מדויקת. עד שהצורה של האור והכלי לא יהיו מותאמים, הם לא יתחברו.

לכן אנחנו כל הזמן מחפשים איזו צורה אנחנו צריכים לקבל, כדי להיות מותאמים לצורת האור.

האור הוא תמיד טוב ומטיב, בלתי משתנה ונמצא במנוחה מוחלטת, כמו שכתוב: "אני הוי"ה לא שניתי". זה אומר, שהכוונה שלו לא משתנה. כל השינויים מתרחשים בתוכנו ולכן דווקא אנחנו, בהתאם למצב שלנו, צריכים כל הזמן לחפש באיזו צורה אנחנו צריכים להיות כדי להתאים לאור, לבורא.

כמו למשל, אם הייתי רוצה למצוא חן בעיני מישהו, או שאני אוהב מישהו ומחפש יחס זהה, כל הזמן הייתי מחפש כיצד עלי להיראות, כיצד לדבר, להתנהג, כדי שזה ימצא חן בעיניו ויתאים לו. אותו הדבר צריך לעשות ביחס לאור.

כי הרי הוא מציג לנו תנאים שנקראים "מדרגות רוחניות". בכל מדרגה נמצא אור מסוים בצורה מיוחדת, שכבר מולבש בכלי שלו. ואנחנו צריכים על ידי ההתלבשויות שלנו להידמות לו, ואז יתרחש המגע בין האור, התלבשותו במדרגה העליונה יותר, והרצון, התלבשות אלטרואיסטית על האור במדרגה התחתונה. במקרה כזה הם מתחברים.

לכך מוקדשת כל התורה, אין יותר שום דבר. החל מהמדרגה הגרועה ביותר של העולם שלנו, ועד למצב הגבוה ביותר, הכול נקבע רק על ידי ההידמות וההשתוות של הכלי לאור. ההתאמה הזאת נקראת "כוונה", למה מכוון או למה רוצה להגיע הכלי: לאיזו צורה של חיבור, לאיזה חיפוש פנימי, לאיזה שינוי בתוכו ביחס לאור. במציאות שלנו לא קיים יותר שום דבר.

רק נדמה לנו, שכאילו בעולם שלנו קיימים איזה שהם חפצים גשמיים, שמבלבלים אותנו ומכסים את כל המהות של הפעולות שלנו. במה שלא נעסוק בעולם הזה, יש לנו עסק רק עם צורות ההתאמה שלנו לאור.

שפת הקבלה מדברת על זה בבירור ובגלוי, בכך שמסבירה אילו שינויים פנימיים צריך האדם לעשות בתוכו, כדי להשיג את הגילוי של האור הכללי. ואנחנו, על ידי לימוד חכמת הקבלה, צריכים להשתדל למדוד על עצמנו את מה שאנחנו נגלה: האם השמלה הזאת מתאימה לנו או שבינתיים לא, כיצד צריך להיראות החיבור שלנו?

מתוך שיעור על "תלמוד עשר הספירות", 08.04.2012

ידיעות קודמות בנושא:
בין מינוס אין סוף לפלוס אין סוף
להרכיב את הפסיפס של הבריאה
תרשים אלקטרוני של הנשמה הכללית

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/cXgvX

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest