לכונן רשת קשרים נכונה בינינו

חכמת הקבלה לומדת את דרכי השגת המטרה הנעלה על ידי האדם, הזדהות לכוח העליון 

הדבר העיקרי עבורנו הוא להשיג את המצב של הבורא, להיות עם תכונות כמו שלו. לא יותר ולא פחות! אתם מתארים לעצמכם, על אלו דרגות התפתחות דמיוניות כביכול מדובר כאן?! אבל אלה המשימות שהבורא מציב לפנינו ועלינו לעלות עד לדרגתו.

כתוצאה מכך חכמת הקבלה חוקרת את המבנה ואת הקשרים ההדדיים של ריבוי הגופים רוחניים: כיצד הם תלויים זה בזה, כיצד הם יכולים להתגלות זה בתוך זה וכולי. בכך שאנחנו מבררים ומנתחים את התלות הזאת, אנחנו לומדים וחוקרים את תכונת ההשפעה, את תכונת האהבה וכך לומדים את התכונה של הבורא עצמו.

"אכן, אם תקח איזה גוף של בעל חי קטן, שכל תפקידו אינו אלא להזין את עצמו, כדי שיוכל להתקיים בעולם זמן מה, המספיק כדי להוליד ולקיים את מינו." בהקשר לזה, כולנו לא שונים מבהמות.

"והנה תראה ותמצא בו, הרכבה מסובכת מאלף אלפי פייבארס [Fibers: נימים] וגידים, כפי שדרשו ומצאו בעלי הפיזיולוגיה והאנטומיה. ועוד אלפי רבבות יש שם, ממה שלא נודע עוד לעין האנושי. ומכאן תוכל להקיש, כמה מן ריבוי הרכבות של ענינים וצנורות הצריכים להתחבר, בכדי להמציא ולגלות את המטרה הנשגבת ההיא."

(בעל הסולם, "מהותה של חכמת הקבלה").

מבחינת האדם העיקר זה לא להבין את התכונות שלו, את הטבע שלו, להיכנס לתוכו, לנבור בתוכו, אלא ללמוד את הקשרים בינינו, באיזה אופן אנחנו מחוברים זה עם זה. מפני שדווקא רשת הקשרים הזו היא שעוזרת לנו לגלות את הבורא. לכן לא מעניינים אותי, האופי של החברים שלי, התכונות הפנימיות שלהם, על אחת כמה וכמה לא ההיסטוריה של החיים שלהם, משפחתם וכדומה. מעניינת אותי רק רשת הקשר שבינינו, היא הדבר הכי חשוב עבורי.

אבל כדי לשקם את הרשת הזאת, חייבים למשוך אליה את האור העליון, ואז האור יתחיל להשפיע עליה, לשקם ולשחזר אותה, לעצב אותה בצורה הנכונה. כך נקבע ונזהה את הבורא.

המערכת הנכונה של קשרים הדדיים וטובים בינינו שבה אנחנו מחזיקים זה את זה, נקראת "בורא".

מתוך שיעור וירטואלי, 18.08.2019