להתגבר ולהמשיך!

בעל הסולם, "שמעתי", מאמר נ"ו:

"מובא במסכת תענית דף כ', שבא ר' אלעזר בר ר' שמעון ממגדל גדור מבית רבו, והיה רכוב על החמור, ומטייל על שפת נהר, ושמח שמחה גדולה. והיתה דעתו גסה עליו, מפני שלמד תורה הרבה. נזדמן לו אדם אחד, שהיה מכוער ביותר. אמר לו: "שלום עליך, רבי". ולא החזיר לו. אמר לו: "ריקא, כמה מכוער אותו האיש, שמא כל בני עירך מכוערין כמותך?" אמר לו: "איני יודע, אלא לך ואמור לאומן שעשאני, כמה מכוער כלי זה שעשית". כיון שיודע בעצמו שחטא, ירד מן החמור.

כיון שראה, שבא למצב, שאין הוא יכול לעלות מהמצב שבו נמצא, נתגלה אליהו ואמר לו: "לך לאומן שעשאני". פירוש, כיון שהבורא ית' ברא אותך כל כך מכוער, בטח שידע, שעם הכלים האלו יכולים לבוא לשלימות המטרה. לכן אל תדרג, ולך קדימה, ותצליח."

בסופו של דבר, הכול מתקבץ לעבודה בקבוצה, בחיבור שלנו. בחיבור הזה אנחנו צריכים ללמוד את התורה הפנימית (חכמת הקבלה), כדי להזמין את המאור המחזיר למוטב למקום החיבור. כי אנחנו רוצים שזה יתקיים בכזאת צורה, כדי שבתוכה אנחנו כבר נתחיל לגלות ולהרגיש את הבורא. את החיסרון לזה, אנחנו צריכים להשיג ולעצב גם בעבודה בינינו, וגם מכלים חיצוניים, על ידי עיסוק בהפצה.

כלומר ברור לנו, שיש כאן שלושה מעגלים. המעגל החיצון זה העולם, שדורש הטבה במצבו אבל נמצא בניתוק מרוחניות. אחר כך אנחנו, המעבר, המתאם. אנחנו כל הזמן רוצים להיות מחוברים עם הבורא ומשתוקקים לרוחניות, היינו, שרוצים להיות החלק המשפיע שבבריאה. והמרכיב השלישי, זה הכוח העליון, הבורא, המדרגה העליונה שלנו, שמתלבשת בנו ומממשת את כל התהליך הזה.

אם אנחנו נמצאים בקבוצה נכונה, בלימוד הנכון ובכוונה נכונה, אז במידת ההתקדמות שלנו האור העליון משפיע עלינו, ודאי שמרגישים את עצמנו (את התכונות שלנו) יותר ויותר "מכוערים". וגם אז צריך להמשיך ללמוד על המצבים האלה, על כל ההרגשות של הכיעור שלנו: של כל אחד בנפרד ושל כולנו יחד, לעבור ירידות, לסבול מהאפסיות שלנו, לתפוס את עצמנו ואת כולם כאפסים גמורים. אבל על כל הרגשות האלה, שוב יופיע המאור ויביא אותנו לחיבור ולמילוי. כך אנחנו מתקדמים.

לכן רבי אלעזר התגבר על זה והמשיך את הדרך. וגם אנחנו צריכים לעשות את אותו הדבר: להתגבר ולהמשיך.

מתוך שיעור על מאמר נ"ו מספר "שמעתי", 14.11.2013

ידיעות קודמות בנושא:
מעגלי החיים
היציאה לקהל היא צעד ראשון לקראת הבורא
כמו רשת הרוחשת דגים