דף הבית / קבלה לעם / התפתחות רוחנית / להרכיב את הפסיפס של הבריאה

להרכיב את הפסיפס של הבריאה

laitman_2008-12-07_6468.jpg

כתוצאה מהשבירה, הנשמה הכללית האחת התחלקה להרבה מאוד נשמות. כל חלק מאותה הנשמה הכללית, שנקראת "אדם", מרגיש שהוא נפרד מהאחרים. החלקים הללו מרגישים שהם רוצים לקבל, מפני שעכשיו הטבע שלהם הוא רצון לקבל.

הרצונות לקבל שלהם מהווים את אותה ההוי"ה (המודל של הבריאה בן 4 האותיות), רק שעכשיו היא נשברה, התרסקה לרסיסים. ולכן בהוי"ה הזאת ישנם ארבעה חלקים: דרגות הדומם, הצומח, החי והמדבר. החלקים הללו מרגישים שהם קיימים בצורה החומרית. זאת צורת הרצון שמופיעה בהם לאחר השבירה. כך הם מרגישים את עצמם.

אם הרצון יתעלה, תיעלם בהם הרגשת הקיום של הדומם, הצומח והחי, שבהם כל אחד נמצא. העולם המדומה הזה ייעלם, והם ירגישו את עצמם כחלקים של הרצון, של הכוח, שיש בו את הכוונה כיצד להשתמש ברצון הזה. זאת צורת הקיום האמיתית, ולא הצורה הקודמת המדומה.

אך מאחר והחלקים האלה של נשמת האדם הכללית הגיעו לנקודת השבירה הנמוכה ביותר, הרי שכל אחד מהם מרגיש שהוא סתם קיים, ללא שום כוונה. הכול נעלם, נאבד. אין מסך, אין צמצום, אין שום דבר שיהיה מעל לרצון. הכול נמצא בתוכו. כאשר המודעות נמצאת בתוך הרצון, הרצון מרגיש את עצמו כפי שאנחנו מרגישים במציאות הזאת שנמצאת לפנינו.

אז מה צריך לעשות? – צריך בסך הכול להצמיד שוב את החלקים הללו זה לזה, ולשנות את הכוונה שלהם. אנחנו לא יודעים לְמה שייך כל חלק, עם מי הוא צריך להתחבר, באיזה אופן, וכיצד כל החלקים צריכים להיות מחוברים, כי לכל אחד מהם יש אינסוף אפשרויות להתחבר עם האחרים, וכל הקשרים האפשריים האלה חייבים להתממש ולהתקיים. יחד עם זאת, כל חלק מחובר עם כל שאר החלקים, כמו בתמונה הולוגראפית, כי אין שום חלק, ולו הקטן ביותר, שלא יהיה מורכב מהוי"ה ולא יהיה קשור דרך ההוי"ה שלו עם כל יתר ההוי"ות. זה ממש כך.

לכן, אנחנו לא צריכים שום דבר חוץ מלקרב ולחבר בין כל חלקי הבריאה. המקובלים אומרים שאתה לא צריך לדאוג לחיבור של הזאב עם הכבש, או של האבן עם הפרח. אתה צריך רק לדאוג לחיבור בדרגה הגבוהה ביותר, דרגת המדבר, מפני שהיא כוללת בתוכה את כל הדרגות שנמצאות מתחתיה, כמו בפירמידה.

אתה יכול לגרום לתיקון אם תשנה את הכוונה שלך, בעזרת המאור המחזיר למוטב. אתה נמצא במדרגה העליונה, מפני שרק בה אפשר לבצע את התיקון, כי התיקון מתבצע דווקא בשינוי הכוונה. וכל שאר הדרגות איבדו את הכוונה שהייתה להן לפני השבירה. לפני השבירה הן היו מחוברות עם דרגת האדם, אך לאחר מכן הן התנתקו ממנה.

האדם, בצורתו הנכונה והמתוקנת, כולל בתוכו את דרגות הדומם, הצומח והחי, ש"נשרו" מתוכו כתוצאה מהשבירה. אם האדם יתקן את עצמו, ודאי שגם הן יצטרכו להצטרף אליו, כי כזה הוא המבנה. גם במצב השבור קיים קשר בין כולם, רק שהקשר הזה הוא לא טוב.

אתה מביא את האור המחזיר למוטב לדרגה העליונה, והיא כבר מצרפת אליה את כל הדרגות התחתונות שמחוברות אליה. לכן צריך לתקן רק את האדם, וכך כל יתר הדרגות יתוקנו מעצמן.

במה אפשר לתקן את האדם? – רק בהשתוקקות לחיבור. והחיבור ממומש בדרגת האדם. אבל מה עם כל יתר הדרגות? האדם חי בין כל יתר הדרגות של הטבע והוא צריך להתייחס אליהן בצורה נכונה ומאוזנת, כפי שהתורה מצווה. עליו להשתמש בכל העולם במידה ההכרחית לחיים, על מנת להתקיים ולתקן את כל הבריאה. זה יהיה היחס הנכון.

מתוך שיעור על ספר הזוהר, 20.03.2012

ידיעות קודמות בנושא:
תרשים אלקטרוני של הנשמה הכללית
תמונת ההולוגרמה של הנשמה
הצל המתפוגג של העולם עם הרצון האגואיסטי

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/P9YY8

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest