כלי לקבלת האור

שאלה: הרב"ש כותב: "זהו כמאור וכלי, כלומר, הייסורים שסובלים איזה דבר, הוא הכלי שיכול לקבל אור, אם ישחרר עצמו מהייסורים". מתוך המאמר: "מהו הברכה, "שעשה לי נס במקום הזה" בעבודה". איך אני יכול לשחרר את עצמי מייסורים עוד לפני שקיבלתי אור? אני חשבתי, שדווקא האור משחרר אותנו מייסורים.

תשובתי: הכלי לקבלת האור זה לא הרצון להתמלא בתענוגות, אלא הרצון להרגיש איך האחרים נהנים ממני. בזה התענוג שלי. אבל אני לא עובד למענו. תענוג בשבילי הוא רק סימן, אמצעי מדידה שבאמת השגתי השפעה לזולת.

זה נקרא "לשחרר עצמי מייסורים", כי אין לי יותר מחשבות וכוונות על עצמי. אני דואג רק למה שמחוץ לי, ולכן זוכה לגלות את הבורא.

אלה הם ייסורי אהבה, מזה שאני לא נמצא ברצון להשפיע. אני סובל מזה, ולא על חשבוני. אם אתה סובל עבור עצמך, אז אתה נמצא בעולם הגשמי הזה ובכלל לא מכוון לבורא. הכיוון לבורא מסמל שאתה רוצה להיות כמוהו, מזהה את עצמך עימו, לוקח ממנו דוגמה. ולהיות דומה לבורא, זה אומר, לחשוב על מה שמחוץ לך.

הייסורים שלי הופכים לאחרים לגמרי, בכך שהם הופכים לייסורי אהבה מחוסר היכולת שלי להשפיע לזולת ומחשש שבזה שאני משפיע לו אני עושה את זה למען עצמי ולא לטובתו, כלומר לא בעל מנת להשפיע, ללא כוונה לקבל פרס. אני דורש מהבורא כוח שיעזור לי להפוך להיות כמוהו.

שאלה: והבורא תמיד עוזר במקרה כזה?

תשובתי: אם אתה באמת מבקש את זה הוא בהכרח יעזור. אתה פשוט אף פעם לא ביקשת. אתה רק צריך לרצות להיות דומה לו לפחות במשהו.

מתוך שיעור על המאמר של הרב"ש, 02.04.2014

ידיעות קודמות בנושא:
שתי שאלות בבית דין של מעלה
כלי עבור אור החיים
אהבה היא הכלי לאור!

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/ofaha

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest