קבלה, מדע ומשמעות החיים – הרב מיכאל לייטמן בלוג אישי
כיום לא מבינים ולא יודעים מה המשמעות הנכונה של התורה ומצוות. התורה ומצוות זו מערכת החוקים של העולם העליון שמנהל אותנו, ומחובתנו להכיר אותה. (ד"ר מיכאל לייטמן בשיחה עם אורן לוי וטל מנדלבאום בן משה)
תוכנית הטלוויזיה "חיים חדשים" בנושא "מהן באמת התורה והמצוות?".
תקציר השיחה:
כיום לא מבינים ולא יודעים מה המשמעות הנכונה של התורה ומצוות. התורה ומצוות זו מערכת החוקים של העולם העליון שמנהל אותנו, ומחובתנו להכיר אותה.
אברהם אבינו הסביר את התורה ומצוות לאנשי בבל, וכך נולדה היהדות שהגיעה להשתוות צורה עם מערכת הניהול העליונה של הטבע. המערכת העליונה כוללת רשת כוחות, כשהחוק העיקרי שפועל בה הוא הדדיות, חיבור והשלמה. בעוד שהאדם מטבעו הפוך לגמרי לחוק הטבע, רוצה להתרחק, לזלזל ולדחות את זולתו. אברהם דיבר על חסד, על אהבת הזולת, כאמצעי להשתוות למערכת העליונה, כי בסופו של דבר, כל חלקי המציאות צריכים להגיע לחיבור מושלם. בהמשך, אנשי בית אברהם קיבלו תוספת אגו, ירדו למצרים וקיבלו את התורה, את השיטה לתיקון האגו בהר סיני, שמסמל את הר השנאה שביניהם. לפי השיטה עליהם לעשות תרגילי קשר ביניהם, להיות בערבות, ולצפות לכוח המתקן, ה"תורה".
תורה זה האור שמתעורר בינינו כשאנו מנסים להתקרב זה לזה. הרב"ש מסביר שבתוך האדם יש תרי"ג רצונות אגואיסטים וכלפי כל אחד מהם יש אור מתקן מיוחד. התורה נכתבה בשפת הענפים, ומסבירה איך להתייחס לכל הרצונות בדרגות דומם, צומח, חי ומדבר. עוד הוא מסביר, שתמונת העולם שהאדם רואה היא התמונה שהרצונות שלו בונים בו, ומוקרנים על האור הלבן, ובעזרת התורה שהיא האור שמתקן, האדם רואה עולם חדש במקום עולם שחור ואגואיסטי. ההבדל בתפיסה מתבטא ביחסים בינינו, וזה מתואר בתורה בביטויים: "הר סיני", "חטא העגל", "מדבר" ועוד. "ארץ ישראל" זה היחס הטוב, הרצון לאהוב ולהשפיע. מצב הדומה לכוח העליון.
לקיים את תרי"ג המצוות פירושו לתקן את תרי"ג הרצונות האגואיסטיים, וכל אדם מחוייב בזאת. תלמידי אברהם גילו כיצד עליהם להתייחס לדרגות דצח"מ, וכך חינכו גם את הדורות הבאים. הם כתבו בשפת הענפים, והתנהגו בגשמיות כמו שהם מתנהגים ברוחניות, מאחר שהקיום הגשמי הוא רק תוספת לרוחניות, הוא לא משפיע עליה במאומה וודאי שאינו מחליף אותה.
תוכניות קודמות:
חיים חדשים 671 – לאן?
חיים חדשים 670 – המוח החברתי
חיים חדשים 669 – מחווטים לחיבור?
