הדרך הקלה והבטוחה ביותר להצליח בעולם, היא להפגין שנאה כלפי ישראל. באופן זה האדם מבליט ומרומם את עצמו מעל האחרים, בכך שיוצא נגד ההשפעה, האיחוד (עבודה למען הבורא), הוא משתוקק לעבוד רק במימוש האגו לטובת עצמו (עבודה לטובת פרעה).
האגו שולט באדם רק במידה שבה האדם חושב שזהו האגו, ולא הבורא, ששולט בו. אולם ברגע שהאדם מכיר בכך ש"אין עוד מלבדו", ושהן מצד הטוב והן מצד הרע, הוא נמצא בשליטת הבורא – אז הוא מרגיש זאת כאור הגאולה מטבעו האגואיסטי.
דווקא לאלו שרוצים לצאת מהאגו, הבורא מגלה את האגו כרע, והם מרגישים שהם שקועים באגו יותר ויותר, וזאת בניגוד להיגיון הבריא. אולם אם הם נעים לכיוון האמת – לגילוי כל הרע שבאגו – אז הבורא עוזר להם והם מגלים, שהוא תמיד שמע להם.
לאחר גילוי כל הרע שבאגו, במידה שהאדם לא ברח מההתקדמות למטרה, הוא זוכה לראות שפרעה והמשרתיו אינם קיימים, אלא שזהו הבורא בעצמו שגילה בו את האגו, על מנת שיראה את האגו שלו כולו, ואת הריחוק שלו מהבורא – ואך ורק אז, הבורא מקרב אותו.
בתחילת הגלות מורגשת שליטת האגו. לאחר מכן מורגשת חוסר היכולת לצאת ממנה, כלומר, לברר מהי המשמעות של "להשפיע לא לטובת עצמו". למרות שהאדם רוצה לפעול לטובת הבורא, ורואה שלא מסוגל, הוא בכל זאת מצדיק את היעדר הכוונה שלו ולא מרגיש את עצמו מרוחק מהבורא במידה רבה.
כל עוד האדם אינו משתדל לפעול עם הכוונה על מנת להשפיע, לא מתגלה התנגדות האגו.
אך ברגע שמבין מה זאת אומרת "לא לטובת עצמו", ומופיע בו רצון להרוס את האגו, את הכוונה "לעצמו", אז מתגלה ההתנגדות השלמה של האגו בכדי שהאדם לא ישמיד אותו.
עם הופעתה של הכוונה "לטובת הבורא", האגו קופץ. מתברר אז, עד כמה האגו שולט באדם ועד כמה האדם מרוחק מהבורא. למראית עין נראה ששינוי זה הינו התרחקות מהבורא, אולם זו התקרבות, משום שמופיע באדם הצורך בעזרת הבורא.
עד אשר האגו לא התגלה במלואו, אסור להשמיד אותו – אי אפשר לקבל מלמעלה את הכוח לכך. לכן כל המאמצים כנגד האגו רק מגלים אותו יותר ויותר – עד שלא יתגלה כל כוח האגו והרצון השלם למחוק אותו – אז הבורא משמיד אותו!
כל העבודה הרוחנית הינה בתפילה (מ״ן). על מנת להגיע לתפילה עלינו להפנות את מאמצינו כנגד האגו, לנסות לצאת מתחת לשליטתו. וכשהאדם נוכח לדעת שאין באפשרותו לצאת משליטת האגו בכוחות עצמו, נולד בו הרצון להשפיע לבורא, והוא מבין שזה בלתי אפשרי – אז מתגלה התפילה.
כל הייסורים מהגלות שבאגו (במצרים), מגיעים מהרגשת חוסר היכולת לצאת מתחת שליטת האגו (פרעה) לחופשי, להיות בכוונה לעשות הכול למען הבורא. כתוצאה מהרגשה זו, הם גילו בתוכם בגלות רצון אמיתי (כלי) – את התפילה לעזרת הבורא.
מדוע ולמה האדם מתאמץ לצאת מהאגו? לטובת עצמו – בצורה אגואיסטית. בשביל שנגיע לטובת הבורא, עלינו להגדיל את גדלות הבורא, להגיע לכך שכל המאמצים יהיו למענו – זה מה שיוציא אותנו מהגלות.
אלו שמתייגעים בעבור שכר, בעולם הזה או בעולם הבא – אינם זקוקים בבורא, הרי יש להם כוח והם מסוגלים לבצע הכל בעצמם, ללא הבורא, במידת האמונה בשכר המקווה.
הם אינם מרגישים שנמצאים בגלות (גלות מתכונת ההשפעה, מהבורא).
ההסתרה הכרחית על מנת שנוכל לקבל מבורא ללא בושה. זה יתאפשר רק כשנקבל בכוונה לטובת הבורא, על מנת להשפיע.
חכמת הקבלה (תורת אמת – התורה האמיתית) ניתנה במטרה שנתעלה מעל האגו, המפריד אותנו מהבורא, ונשיג השתוות עימו, שנקבל על מנת להשפיע.
אדם שחפץ לפעול מתוך גדלות הבורא, שמתקן את עצמו להשיג השתוות לבורא, נזקק לגדלות בורא גדולה יותר. והבורא נותן את הגדלות על מנת לקרב אותו. והאדם בעצמו יכול לפעול רק בצורה אגואיסטית.
לכן ההצלה מהגלות טמונה בביטול עצמו – והדבר נעשה על ידי הבורא!
ללכת בדעת פירושו של דבר להימצא בחטא עץ הדעת. חטא זה מתגלה בדמות קושי ללכת כנגד הדעת ובשאלה למה בכלל צריך להשפיע לבורא, ולא לעצמו?
(על פי רב״ש, כתבי רב״ש ב׳, מהו שדוקא בליל פסח שואלים ש׳ קושיות)
הירידות ניתנות על מנת שנוכל להעריך את העליות, אך ניתן להעריך את הירידות רק בעת העליות. שתיהן ניתנות על ידי הבורא על מנת להעריכן זו מזו, את כוח האור – מהחושך.
לכן לא יתכן שחרור מהאגואיזם, הגאולה, מבלי להרגיש את מרירות הגלות ממנה, מבלי להרגיש גלות. וההבדל ביניהן הוא בגילוי הבורא.
שאל אברהם: כיצד ניתן להשיג את העולם העליון, את תכונת ההשפעה?
השיב הבורא: על ידי הגלות לעולם ההפוך מהעולם העליון, לעולם האגואיזם. שם ישיגו את הרצון להשפיע לבורא ויבקשו את ה"מאור המחזיר למוטב". את הרצונות האגואיסטיים ייקחו ממצרים, ואת הכוונה לקבל בצורה אלטרואיסטית, מהבורא.
האדם מוכן ללכת על השפעה, אבל הוא רואה, שבעל כורחו ממשיך את דרכו האגואיסטית. לאחר שהתייאש פעמים רבות, הוא מוכן לעזוב את הדרך.
הוא לא מסוגל ללכת באמונה-השפעה מעל-נגד הדעת, על פני המצבים.
אך אם אינו עוזב את הדרך, כעבד כבול, מאמציו מתאספים והוא יוצא לחופשי.
רק כשהאדם מבין שהתקרבות לבורא מתרחשת במידת ההשתוות עימו, ההשפעה אליו וכלום לעצמו, על מנת לשמח אותו – אז הוא חייב לרכוש את תכונת ההשפעה והאמונה בגדלות הבורא, במטרה לבטל את עצמו ולהתחיל להכיר בהכרחיות שבירידות, על מנת שיעריך את העליות.
כשאינך מסוגל לעשות שום דבר בעצמך, אפילו להתחנן לבורא לעזרה – נשאר בפניך רק לייחל לעזרת הקבוצה: אתה חייב לבטל את עצמך לחלוטין בפני הקבוצה, ללא כל המחשבות והרגשות שלך – ואז תקבל מהקבוצה מצב רוחני חדש!
עבודת העבד – זוהי ההתנגדות המתמדת למחשבות החוזרות נגד החיבור וההשפעה, יחד עם הרגשת הצער והמוות באגו (מרור). מחשבות אלו רוצות להחזיק את האדם בשבי האגואיזם, ותמיד צריך להתנגד להן. עד שלא מופיעה התפילה לחירות…
חוק: במצב העליה, הרגשת גדלות הבורא, אנו מתבטלים בפניו ללא כל שכל, בהסכמה מלאה. אבל איננו יכולים ליהנות מהדבקות עימו, ומכך שמשך אותנו אליו.
לכן הריחוק הינו מחויב, על מנת שנוכל להעריך את מצבי ההתקרבות ולמצוא בהם חיים ותענוג.
עץ הדעת – הדרישה לגילוי הבורא באגו, בדעת, ולא באמונה-השפעה. אולם פירותיו אסורים. למרות, שאם ניתן היה להשיג את הבורא בצורה גלויה, בדעת ובאגו, אזי כולם היו מקובלים, המקיימים את רצון הבורא.
אבל הבעיה היא שההשגה בתוך הדעת הינה מוגבלת…
אנו חייבים להתפתח באמונה מעל דעתינו, בהשפעה, על מנת שהרצונות שלנו יעשו בלתי מוגבלים, ויוכלו להשיג דבקות עם הבורא. ברצונותנו המוגבלים על ידי האגו לא נוכל להיות אפילו כעובר, שנכלל בבורא, ועל אחת כמה וכמה שלא נוכל להשיג את הדבקות השלמה – ההשתוות לבורא.
אם אתה מרגיש אדישות מוחלטת כלפי ההתקרבות לבורא, ולא מסוגל להוציא את עצמך ממצב הגלות הזה, מצב שבו אתה כביכול מנותק מהבורא, ולא מרגיש את הריחוק – נשאר לך רק להתפלל, שתרגיש את שאתה מרוחק – זה יחזיר אותך לחיים.
האדם חייב להסביר לעצמו כל הזמן שאין שינויים אחרים מלבד לשינויים פנימיים, שאין עולם אחר, אלא רק תפיסה חדשה בתוכו עצמו, בהתאם לתכונות החדשות שהוא רכש.
שבירה פירושה שכל תכונה שבאמצעותה הבורא מתייחס לנברא (תשע ספירות – תשע תכונות), משתנה בתוך הנברא לתכונה ההפוכה לה, הופכת לשלילית, כאילו שאינה נובעת מהבורא, אלא מההפכי לבורא.
מלכות (נקודה), הבחינה הרביעית מתוך ד׳ הבחינות של האור הישר, מסכימה עם המתרחש ומבקשת להשתמש בתכונות הקודמות שלה, של קבלה מהבורא, כדי שלאחר שתנתח את כל המצבים, ובכללם המצבים שהופכים לבורא, תיווכח בכך שאין דבר טוב יותר מאשר להיות דומה לו.
קראו עוד בטוויטר שלי.