המדע של העתיד המוצלח

רבים חושבים שחכמת הקבלה חוקרת כמה מלאכים יש בשמיים ומה שמותיהם, ועוסקת במושגים מעורפלים ורחוקים, שאין להם כל שייכות אלינו.

כשהאדם מגיע ללמוד את חכמת הקבלה, עובר זמן רב עד שהוא מתפטר מכל הסטריאוטיפים האלה. לא מלמדים אותנו ולא מחנכים אותנו ברוח של גישה חדשה למציאות.

עכשיו, בהדרגה, ככל שמתפתח המשבר, שאותו כולנו מרגישים, תתפתח גם הנחיצות לגלות כיצד להסתדר בעולם, בחיים, בקשר החדש בין בני האדם, שאותו אנחנו חייבים להכיר, כי אחרת לא נשרוד בעולם הזה. ואז נערוך היכרות עם החכמה הזאת, שמלמדת אותנו כיצד ליצור בינינו קשר נכון. קודם כל, כדי שנוכל לנהל את החיים הרגילים שלנו, לצאת מהמשבר בכל תחומי החיים, בחינוך, ביחסים המשפחתיים, במדע, בכלכלה, ביחסים עם הטבע שמכֶּה אותנו.

לכן אנחנו נאלצים לחפש איפה הבעיה, כדי שנוכל להיפטר ממנה או להסתדר איתה באיזושהי צורה. אחרת נצטרך כל הזמן לסבול. הרצון לקבל שלנו מחייב אותנו למצוא את הסיבה לכל הצרות. אנחנו מגלים בהדרגה שהסיבה לכך היא שאנחנו קשורים בינינו בקשרים לא נכונים ולא טובים, שהם הקשרים האגואיסטיים, שאותם פיתחנו במשך אלפי שנים, ושהיום הם לא עובדים, ואפילו להיפך, מזיקים.

תמיד סברנו שכל אחד מאיתנו צריך להיות אגואיסט, כל אחד קיים בפני עצמו: אנחנו צריכים לבנות חברה צרכנית, שבה כל אחד יכול ליהנות לפי מידת יכולתו לנצל ולשקר לאחרים לתועלת עצמו, רק להיזהר שלא יענישו אותו ולא יכניסו אותו לבית הסוהר. ואם הוא מצליח בזה, אז בבקשה, שישלוט.

ועכשיו מתגלה מערכת שתתחיל לומר לנו: "לא! אותה המגמה, אותה הגישה האגואיסטית, אותו היחס כבר לא יפעל. צריך להיות יחס אחר. המערכת הקודמת הייתה מערכת בדידה, שבה לא הייתם תלויים זה בזה. ועכשיו הגעתם לסוף ההתפתחות האישית של כל אחד, כמו נבטים שיצאו מהאדמה, צמחו ונתקעו בתקרה. אין יותר לאן לגדול הלאה.

עכשיו, כשכולכם הגעתם ל"תקרה", אתם צריכים להתחבר יחד. זוהי שיטת קיום אחרת. אתם רוצים להתקיים? – סימן שאתם חייבים עכשיו להיות מחוברים יותר זה לזה".

קשה לנו לתאר את המערכת הזאת בצורה כזאת. אנחנו רק מבחינים ששום דבר לא מצליח לנו, והייסורים מגלים לנו בהדרגה את המצב האמיתי. בנוסף לכך, גם חכמת הקבלה מגלה את עצמה.

ואז, באותה חכמת הקבלה, אנחנו מתחילים לראות לא "מלאכים בשמיים", לא כל מיני שמות מוזרים ומילים לא מובנות. בהדרגה, בקושי רב, אנחנו מתחילים לתפוס שהיא מספרת לנו על מבנה הקשר בינינו, על הצורה שבה אנחנו יכולים להגיע לקשר הנכון הזה ולהתכלל בתוכו. היא מראה לנו עד כמה היחס שלנו לאותו הקשר הנכון קובע את עתידנו, עד כדי כך שלא נצטרך לעבוד כמו שעבדנו בעבר, בעיקר באופן פיזי, אלא יותר בכוונות.

אנחנו לא נצטרך להמציא בחיים שלנו כל מיני עבודות פיזיות, עם שימוש בכל מיני מכונות, מכשירים וטכנולוגיות. הכול יתמקד יותר בתחום של היחסים והקשרים בינינו. והתוצאה שתתקבל תהיה תלויה דווקא באיכות הקשר בינינו.

אם בעבר אלפי אנשים היו יוצאים לעבוד בשדה, ומיליונים הלכו לעבוד במפעלים ובתאגידים תעשייתיים, היום אנחנו נגלה יותר ויותר שלאדם אין יותר מדי איפה לעבוד, חוץ מבצורה יותר ויותר וירטואלית ופנימית, בחיזוק הקשר בינינו. דווקא זה יקבע את הצלחתנו בייצור, ביצוא, ביבוא, בכל מה שנחוץ כדי לסדר את החיים הגשמיים שלנו. אנחנו יותר ויותר נפנה את מבטינו ואת הדגש שלנו ליחסים הפנימיים, כי שָם יתגלה לנו למעשה עולם חדש לחלוטין.

כדי להגיע בהדרגה לגילוי של כל המצבים האלה, אנחנו קוראים את ספר הזוהר, שמסוגל יותר מהכול לפתוח לנו את המוח והלב, לפקוח את עינינו ואוזנינו, כדי שנתחיל יותר ויותר להרגיש עד כמה אנחנו תלויים ברשת הקשר שבינינו.

מתוך שיעור על ספר הזוהר, 07.09.2011

ידיעות קודמות בנושא:
שיטת הקשר האינטגרלי
העולם מוכן לשמוע
בין הרצוי והמצוי

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/DxLsc

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest