במה אפשר ליהנות את הבורא?

שאלה: במה אנחנו יכולים ליהנות את הבורא? איך אפשר לדעת מה גורם לו הנאה?

תשובתי: הבורא נהנה מההנאה שלנו. לכן אנחנו צריכים לדאוג להתפתחות הרצונות שלנו. לא מספיק להישאר במדרגה של "להשפיע על מנת להשפיע" (בינה), ועל אחת כמה וכמה, לא מספיק להישאר במדרגה האפסית של העולם הזה, במדרגת דומם דקדושה. לא צריך להסתפק בכך.

להימצא בדרגת דומם דקדושה, משמע לא לעשות שום תנועה מיוזמתי, לא להתפתח. אך מטרת הבריאה היא לקבל מהבורא את כל מה שהוא רוצה לתת. אם הוא טוב ומיטיב, כמו שנאמר בתלמוד, מסכת פסחים, קי"ב, א': "יותר ממה שהעגל רוצה לינוק פרה רוצה להניק", אז אני צריך לפתח את הרצונות שלי ללא הגבלה, עד אין סוף.

אך ניתן להשיג כלי רוחני בלתי מוגבל רק בתנאי שאני מקבל בכוונה על מנת להשפיע. אז אני פותח את עצמי לגמרי עבור האור. ואם אני מקבל מילוי בצורה אגואיסטית, אז איני מסוגל ליהנות יותר מאשר מניצוץ של אור, שנקרא "נר דקיק", כלומר בחיים שלנו בעולם הזה. וזוהי המציאות שמתגלה ברצון האגואיסטי שלי.

והמציאות הרוחנית, היותר עליונה, יכולה להיות בדרגת "דומם", דרגת אפס, כשהאדם עוצר את עצמו ואינו מקבל דבר, כך שמסתפק במועט. זה נקרא "דרגת דומם דקדושה", ההתחלה של ההתפתחות. אך השׂגת המציאות בדרגות רוחניות של חי ומדבר, תלויה במידת התפתחות ה"יראה", התפתחות הרצון להשפיע. וההתפתחות הזאת היא הדרגתית: אנחנו מפתחים בתוכנו יראה, את מידת ההשפעה, ומקבלים בכוונה על מנת להשפיע, ולאחר מכן מתחיל לגדול הרצון לקבל שלנו, ואז אנחנו רואים שחסרה לנו יראה! ומתחילים שוב לגדל אותו. זהו תהליך ההתפתחות.

המצווה הראשונה ביותר המתייחסת לתיקון שלנו, עליה מספר ספר הזוהר, היא מצוות ה"יראה".

מתוך שיעור על מאמרו של בעל הסולם מספר "שמעתי", 06.07.2011

ידיעות קודמות בנושא:
מפחיד להפוך לבוגד באהבה
הגדרה חדשה של קדושה וטומאה
אני משפיע בכך שאני מקבל את הכול!