דף הבית / קבלה לעם / התפתחות רוחנית / תמשיך בדרך בסבלנות ובעקשנות

תמשיך בדרך בסבלנות ובעקשנות

שאלה: מה עליי לעשות כדי שהאור ישמע אותי? – האם לצעוק, לבכות?

תשובתי: לא חשוב איך בקשתך תתבטא, אם תרקוד, תבכה, תצעק או תשתוק. העיקר, שבקשתך תחדור כמה שיותר עמוק אל תוך הלב. קיימת רק בדיקה אחת: האם הרצון שלך מכוון בצורה יותר ויותר מדויקת לחיבור, הרי רק דרך החיבור אתה יכול להתקרב לאור.

אם האור לא עונה לבקשתך, אז אין לך עדיין רצון. הרצון בתוך הלב – זה הבקשה אל האור. אם אתה תפתח בתוכך את הרצון, אז האור יתחיל לפעול עליו ויענה לו.

נאמר, שכל אדם מתפלל בצורה תמידית – האור משפיע על כל רצון שמופיע בלב. האור נמצא במנוחה מוחלטת, זה הכוח שממלא את כל היקום, זה שדה כוח המידע שבתוכו אנחנו שקועים כמו בתוך אוקיינוס. וברגע שמופיע בתוכי איזשהו רצון, הוא משפיע על האור.

אבל העניין הוא שישנם רצונות שהם לא באותו הכיוון איתו. והאור בכל זאת משפיע עליהם, כי הוא משפיע על כל דבר – זה חוק שלא יעבור, כמו בפיזיקה. אך מכיוון שהרצונות האלה אינם תואמים לאור, הוא מפתח אותם בצורה שלילית, עד שהאדם מגלה שרע לו. אז הוא מתחיל לחפש את הסיבה, ומגלה שהתקדם בכיוון הלא נכון, וצריך לשנות את הרצונות. זה נקרא "דרך ייסורים". או שאני מראש משתמש בשיטה שמסבירה מה כדאי לבקש כדי להיות מהתחלה מתאים לאור. לשם כך אני נכנס לקבוצה שממריצה אותי, מגבירה בתוכי את הרצון. אף אחד מאיתנו לא רוצה להתחבר, אבל כשאנחנו כולנו מדברים על חשיבות החיבור, בסוף כל אחד ירצה אותו. כי זה חוק הטבע, אנחנו מתרשמים מהסביבה.

לכן אני בוחר בסביבה כזאת שמעוררת בי מחשבות ורצונות נכונים, כל הזמן מדברת על מעלות החיבור וההישגים האדירים האפשריים בזכותו. ואז אני רואה שאני לא יכול להסתדר בלי הקשר עם האחרים, ומתחיל לרצות אותו.

אם כל אחד עובד נכון ביחס לאחרים, ואנחנו רוצים אפילו במקצת להתחבר בינינו, אז האור מתחיל לפעול עלינו ולקרב אותנו לחיבור. וכשהוא מביא אותנו לחיבור הראשון, הקטן ביותר של הרצונות שלנו, אז הוא מתגלה בתוכם כאור ה"נפש". זה אומר שאנחנו התחלנו להיות – נולדנו בעולם הרוחני. כלומר, אנחנו התחברנו ביחד, אפילו שבינתיים על ידי הקשר הראשוני החלש ביותר.

אחר כך אנחנו ממשיכים מהחיבור שהשגנו, וכבר קצת מרגישים את המצב שלנו ואת התהליך שאנו עוברים. אנחנו שוב מתחילים לבקש חיבור עכשיו כבר גדול יותר. האור משפיע עלינו יותר חזק ומעלה אותנו למדרגה של אור ה"רוח" – מדרגת ה"דומם" לדרגת ה"צומח". זה אומר שאנחנו כבר יכולים לנוע לבד, מרגישים איזושהי תזוזה בקשר שלנו אחד עם השני, יכולת לעשות משהו בעצמינו.

דרגת ה"רוח", פירושה, שאנחנו לא סתם נולדנו בעולם הרוחני, אלא אנחנו פועלים וחיים בתוכו! דרגת ה"רוח" – זאת דרגת ה"צומח" ומשמעותה היא יכולת התנועה.

אחר כך אנחנו מתקדמים ומשיגים את דרגת ה"חי", ה"נשמה". בזה אדם גומר את הגלגולים שלו. יש עוד מדרגה גבוהה יותר בגמר התיקון, כאשר כולם יהיו מתוקנים ויתחברו ביחד. אבל בינתיים אנחנו חייבים לעלות במדרגות הקודמות, וכל ההתקדמות הזאת מתרחשת רק בקבוצה, בחיבור, כדי לגלות את האור שימלא את הקשר הנכון בינינו.

במילים אחרות, אם נשיג את הקשר הנכון בינינו, אז הרגשת החיבור שלנו נקראת הרגשת ה"אור".

תדרוש אותו כמה שאתה יכול, שוב ושוב, וכל פעם אתה תתרשם, תברר "רשימות", ובסוף זה יקרה. העיקר להמשיך. אתה חייב ללמוד, להשתתף בכל דבר בחיי הקבוצה, להשתדל להתקרב לכולם – ואז זה יבוא. כמו שכתוב: "יגעתי ומצאתי".

ואם זה עוד לא קרה, זה אומר, עוד לא מספיק – לא זמן, ולא פעולות, אלא הרצון הפנימי שעדיין צריך להתפתח, להשתכלל. עוד צריכות להתגלות "רשימות" חדשות, מתקדמות יותר, שאותן אתה תממש בזכות עבודתך, ואז זה יקרה.

אתה יכול לבכות ולצעוק, אבל זה לא יעזור. דבר אחד עוזר – בקפדנות, בעקשנות ובסבלנות – להמשיך בדרך שלך.

מתוך שיעור לפי המאמר של רב"ש 08.06.12

ידיעות קודמות בנושא:
צרכנים של האור העליון
איך לבקש אור?
הוא יעשה את מה שאני לא יכולתי לעשות

לינק מקוצר למאמר: https://laitman.co.il/Z8vuj

השאירו תגובה.

כתובת דוא"ל לא תוצגחובה למלא שדות מסומנים *

*

Pin It on Pinterest