איך לספר על עולם לא מוכר

שאלה: מדוע בזמן קריאת תלמוד עשר הספירות הרבה יותר קל להישאר בכוונה נכונה, מאשר בזמן קריאת ספר הזוהר?
תשובתי: העניין הוא שדרושה לנו איזו שהיא שפה להסבר. כי בעולם הרוחני אין מילים, והמקובלים נאלצים לדבר ב"שפת הענפים" שמבלבלת אותנו.
"שפת הענפים" טובה למי שכבר נמצא בעולם הרוחני. אם אני נמצא מעל ל"מחסום", אז אין לי בעיה להבין, ולא משנה באיזו שפה יהיה ההסבר. כי אני מרגיש בצורה ריאלית את העולם הרוחני, מבין אותו, תופס אותו בדרגה של אותה המדרגה מתוך 125 שאליה עליתי. אני אבין מתוך ההסבר מה מתרחש, בדיוק כפי שאני מבין את ההסבר על העולם הזה המוכר לי.

אולם אם אני נמצא מתחת ל"מחסום", אז אני לא יכול להבין את "שפת הענפים" שמדברת ברמזים. קל לי יותר להבין את השפה של תלמוד עשר הספירות (תע"ס), שמדברת במונחים טכניים ושמשתמשת בהגדרות הרוחניות, בשמות של "אורות", "ספירות", "פרצופים", גובה הדרגות. אני יכול איך שהוא להעריך את זה, לפחות מובן לי שמדרגה 120 נמוכה ממדרגה 125, וש"נפש" קטן יותר מ"רוח".
אפילו שאני לא מבין מה זה, אבל יכול איך שהוא להשוות ולדרג. וזה מאוד חשוב. אם אין לי בלב את התחושות של המושגים הללו, אז לפחות בשכל אני מחלק אותם לדרגות: "רשימות" ד\ג, ג\ב, "פרצופים" ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן.
כאן כל אחד יכול לדון בצורה חכמה, אם הוא למד את החומר. אפילו שהוא לא השיג באופן מעשי שום דבר, אבל לפחות למד את שפת המושגים ויכול לדבר עם אחרים. לכן היא כל כך נחוצה לנו ובלעדיה אנחנו בכלל לא היינו יכולים להתבטא. כי המקובלים חייבים ליצור איתנו קשר כלשהו, כדי להעביר דרכו את המאור המחזיר למוטב.
דרוש להם איזה חוט שמקשר אותם איתנו, כדי שדרכו הם יוכלו כל הזמן להזרים לתוכנו תרופה. אחרת, אנחנו לא יכולים להתחבר איתם, מפני שהם נמצאים בעולם אחר המנותק מאיתנו. אנחנו לא רואים באילו ערוצים זורם המידע אלינו.
המקובלים יוצרים כזה ערוץ, בכך שמספרים לנו על "פרצופים" ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן. ואנחנו, על ידי זה שלומדים אותם באופן תיאורטי ובכך שיוצרים איתם קשר חיצוני, מבלי להבין בעיקרון שום דבר, אלא פשוט חוזרים אחריהם בצורה ממושמעת על המילים, בכך אנחנו מביעים את הרצון שלנו לקבל מהם את התרופה, את אור התיקון, ולכן מקבלים אותו. אבל הקשר הזה הוא חיוני.
אך אם המקובלים יתחילו לספר לא בשפה הטכנית של תע"ס, אלא בשפת התנ"ך, אתה מייד תדמיין לעצמך שמדובר על העולם הזה ושאתה מבין הכול. בכך כל הבעיה, שאנשים לא מכוונים לכך שהסיפור מתייחס לעולם הרוחני, לפעולות ההשפעה ("קדוש" זה נקרא "בינה", תכונת ההשפעה), אלא משייכים אותה לעולם הזה, וכתוצאה מכך נולדות הדתות והאמונות.
אולם, במידה שהמושגים "קבוצה", "חיבור", "הפצה", יהיו יותר קרובים אליכם, אתם תרגישו שהחומר של תע"ס הופך ליותר מובן. הוא אף פעם לא יהיה מובן באופן תיאורטי טהור על ידי השׂכל. אפשר ללמוד בעל פה את כל המילים, אבל לא תוכל להתקדם מעבר לזה. אם אדם רוצה להתקדם בהשגה רגשית בתוך הרצון שלו, אז הוא לא יבין את תע"ס עד שלא יחבר אותו עם איזה שהוא תיקון חלקי שהושג. אפילו כבר לפני ה"מחסום" הוא יתחיל קצת להרגיש את המשמעות הפנימית של המושגים ויהיה לו קל יותר ללמוד.
בזמן של התקדמות נכונה, ההשגה נעשית מהרגש לשׂכל. לכן לצורך הלימוד לא נדרש שׂכל רב. הידע התיאורטי לא קשור בשום צורה עם ההשגה הרוחנית.
מתוך שיעור על תלמוד עשר הספירות, 16.05.2012
ידיעות קודמות בנושא:
נצייר את העולם איך שבא לנו!
הגדרת מונחים – המפתח ללימוד הקבלה
כיצד המילה חודרת לנשמה
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, לימוד חכמת הקבלה, שיעור הקבלה היומי |
להפוך את הרע לטוב

מתוך סדנה מהכנס בניו-ג'רזי
שאלה: הבורא ברא את היצר הרע ואת היצר הטוב. כתוב: "בראתי יצר הרע". אז מאיפה מגיע אלינו היצר הטוב?
תשובתי: למעשה היצר הטוב לא קיים. קיים רק היצר הרע, שמלכתחילה נברא על ידי הבורא. ולכן הבורא מיידע אותנו שהוא ברא את היצר הרע. אבל בעזרת התורה (האור) אנחנו מתקנים אותו והופכים ליצר הטוב.
"יצר", זה רצון. הרצון נשאר. רק "הרע" מסמל, שכל פעם אני רוצה לקבל למען עצמי ואז הוא גורם לי לרע, מפני שאני נועל את עצמי בעולם הזה, כמו חיה קטנה, חי את השנים שהוקצבו לי, ואלה הם החיים האומללים ביותר שרק אפשריים במציאות.
היצר הטוב מסמל, שאנחנו מנסים להתחבר בקבוצה, רואים שלא מסוגלים לכך, מתחילים לצעוק בתפילה משותפת, ואז מגיע המאור המחזיר למוטב, יוצר את החיבור בינינו, ובתוך החיבור הזה מתגלה הכוונה על מנת להשפיע, האור. ואז במקום היצר הרע יש לנו את היצר הטוב, את אותו הרצון, אבל עם כוונות להתחבר עם הזולת.
מתוך סדנה מס' 3 בכנס בניו ג'רזי, 12.05.2012
ידיעות קודמות בנושא:
"מסך", זה פשוט...
בדיקת הקשר עם הקבוצה
ככל שנכנסים עמוק יותר לתוך הקבוצה כך מתקרבים יותר לבורא
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, כנסים, קבוצה |
ואבן תשיג חופש...

מתוך השיעור מניו-ג'רזי
שאלה: נאמר שעל ידי זה שהאדם יחרוט את כל האותיות על לוח ליבו, הוא ישיג חופש. איך אנחנו חורטים את הרצונות האלה בלבבות שלנו?
תשובתי: אנחנו נותנים לאור לפעול. במידה שאני פותח לאור את האפשרות לפעול עליי, הוא יוצר צורות של אותיות, חורט אותן על לב האבן שלי. כי הרי הלב שלי, זו אבן ענקית.
תתארו לעצמכם סלע משחם (גרניט), שעליו צריך לחרוט את כל אותיות התורה, החל מהאות "ב", האות הראשונה של המילה הראשונה "בראשית", ועד האות "ל" שבמילה האחרונה "ישראל".
כי כל התורה, זהו קוד התיקון של הרצונות על ידי חריטה עקבית עליה של כל הטנת"א הקיימים (הכלי השלם: טעמים, נקודות, תגין, אותיות). את כל זה צריך לחרוט על האבן.
ואז האבן נשארת, אולם לא בצורתה של לקבל למען עצמה. להיפך, היא כולה עובדת בהשפעה, מפני שכל האותיות הן ביטויים של השפעה מצד האבן, הטבע שלנו.
מתוך שיעור על מאמר מספר "שמעתי" בארה"ב, 11.05.2012
ידיעות קודמות בנושא:
התוספת היפה שלי לשלמות של האור
לחיות כל אות ממכתבך
אותיות הן תכונות
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, כנסים |
מזמין על עצמי את האור

חכמת הקבלה, שהיא החלק הפנימי של התורה, נבדל מכל יתר המדעים והידיעות של האנושות, שאותם גילינו ושעוד עתידים לגלות, בכך שאנחנו מקבלים גישה לניהול האור העליון, בכך שמזמינים אותו עלינו.כשאנחנו באמת נוכל להפעיל את השפעתו של האור העליון עלינו, ממש על ידי "לחיצת כפתור" ויצירת הדחף שלו, אז זה יהיה הרגע החשוב ביותר עבורנו.זוהי דרך מאוד לא פשוטה ללימוד ולהבנת הכלי של השיטה הרוחנית.
זה נקרא "גלות מצרים", כשאתה רואה עד כמה חסרה לך השפעתו של האור העליון, באיזה אופן אתה יכול להזמין אותו מתוכך על ידי התעוררות מיוחדת, שנקראת מ"ן, חיסרון מיוחד, שמכוון דווקא כלפי האור העליון, בהבנה של מה שהוא יכול לשנות בך, בהכרה שרק הוא יכול לעשות את זה. דווקא האנרגיה העליונה הזאת צריכה לשנות בך את האגו שלך, לתכונה הפוכה שאינה קיימת בעולם שלנו ואיננו מבינים "מהי", אנחנו רק מתחילים להרגיש אותו מהחיסרון שלו, מתוך החושך, את האור.
מדוע בעצם אנחנו מרגישים חושך, בו בזמן שכל העולם אינו מרגיש אותו? אנחנו מרגישים אותו מפני שקיים בנו ניצוץ של אור, ומפני שבזה אנחנו מכוונים אליו, בכך שמעלים אותו מעל לאגו שלנו, אנחנו באופן כזה מכוונים את עצמנו למקור האור: למטה נמצא האגו, ולמעלה מעליו נמצא הניצוץ הזה.
אם אנחנו מאוד רוצים שהאגו שלנו יהיה במשהו דומה לניצוץ, אז אנחנו מזמינים את האור, והוא משפיע דרך הניצוץ על האגו שלנו, ואז אנחנו מתחילים להרגיש את השינוי שלו.בניצוץ הזה ישנה ההידמות לאור. דווקא בכך שאנחנו מעלים אותו מעל לאגו, אנחנו מעדיפים להימצא בתכונת האור ולא בתכונות של האגו שלנו.
כאן אנחנו כבר עוברים מעולם של כמות לעולם של איכות, כאשר מעריכים הכול לא בקנה מידה של "זמן, תנועה, מקום", אלא רק בתכונת האור: עד כמה הוא גבוה יותר, טוב יותר וקרוב יותר, שימלא אותנו יותר, ישלוט בנו. זה נקרא לשנות בתוכנו את ה"פרעה" לבורא. כך אנחנו עובדים.
מתוך השיעור הווירטואלי, 08.04.2012
ידיעות קודמות בנושא:
האקורד המסיים של השלב הראשון
תשתוקקו ותמצאו!
ניצוץ אחד אינו מספיק
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, קבוצה |
שיטות ההרגעה וחכמת הקבלה

שאלה: חבר אחד התקשר אליי ואמר: "אני יושב ולומד תורה, וטוב לי ככה". פעם הוא למד איתנו בקבוצה ואחר כך עזב...
תשובתי: לימוד תורה נותן לאדם סיפוק. הוא רואה שכל העולם עוסק בזה ולכן מרגיש את עצמו בטוח יותר, כמו תינוק בידיים של אמא.
אבל אם לאדם קיים צורך פנימי חד, שלמרות ההמונים מעניינת אותו ההכרה, ההבנה, ולא ההרגעה הפנימית שהוא מוכרח לפרוץ אל הידע העליון, להרגשה, לגילוי העולם, לסיבה שלו, לתוכנית, למטרה, אז האדם הזה הוא שלנו, אז הוא הולך בראש כמו כל הקבוצה העולמית.טבעי הדבר, שבדרך מתחרש המיון, הניפוי, שרבים עוזבים, ואחר כך יבואו אלינו חדשים וכך תעבור תקופה נוספת.
אבל עבור כל אדם ההתקדמות האישית שלו מלווה בשאלה הקבועה: "האם אני הולך קדימה להשגה, להיכרות עם ההנהגה העליונה? או שאני שוכב על הספה ומרגיע את עצמי באותם הדברים כמו האחרים והכול בסדר? אני אחכה, ומה שיהיה יהיה, ובינתיים טוב לי". כאילו שאני סגרתי את התריסים ומסתכל דרכם רק קדימה, כמו שסוגרים לבהמות את העיניים כדי שהם יסתכלו רק קדימה. על כך מבוססות כל השיטות חוץ מחכמת הקבלה.
הם "רותמים" את האדם, נותנים לו ביטחון: "הכול יהיה אצלך בסדר, אם אתה תמשיך כך ללכת". אומרים: "תדע פחות, תישן טוב יותר".
ועוד כל יום אני מבצע איזה שהן מצוות: שם הדלקתי נר, פה התפללתי או שעשיתי עוד משהו, אז בהתאם לזה אני כבר כאילו מחובר, כלומר, הכול בסדר גם בעולם הזה וגם בעולם הבא, כמובן שהכול מסודר בצורה טובה.
שאלה: איך אתה מתייחס לאותן השיטות שמדברות באותן המילים, שבהן מדברת חכמת הקבלה, כי הן הרי כולן דומות?
תשובתי: כן, הכול דומה. אם כולם מדברים על אהבה ועל ידידות, אז כולם דומים, החל מהסוציאליזם, הקומוניזם ועד לנאציזם וכולי.
אני נפגשתי עם הרבה מנהיגים של תנועות שונות: סופים, גורו למיניהם, אולם אפילו איני רוצה להזכיר אותם, שלא יחשבו שאני מזלזל באנשים האלה. פשוט חכמת הקבלה זה משהו אחר לחלוטין.
חכמת הקבלה מיועדת לאדם שמחפש תשובה ולא הרגעה באיזה שהוא שלב, סיפוק, הסתפקות בתשובה מרדימה. הוא לא נרגע, לא צריך להוכיח לו בכוח השכנוע: "תראה, ישנם מיליונים שמאמינים בזה", הוא לא שם לב לטיעונים כאלה.
מקובל זה אדם שהולך עד הסוף. אל תאמין, אל תסמוך על שום דבר, עד שלא תגלה בתכונות החדשות עולם חדש. נאמר, "אלף נכנסים לחדר", כלומר, לתוך הכלי הזה, ורק אחד בסופו של דבר "יוצא להוראה", אל האור.
"אלף ואחד", בעיקרון הכוונה היא כמובן לא לכמות. איננו צריכים לחשוב כך ולהתאכזב. "אלף ואחד", הכוונה שאנחנו צריכים להשיג הגדלה פי אלף, עד "אריך אנפין".
מתוך השיעור הווירטואלי, 08.04.2012
ידיעות קודמות בנושא:
ושוב על הדת...
חכמת הקבלה: לא להרוס, אלא לבנות
לקחת את האגואיזם בתור שותף
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: הדת בראי הקבלה, התפתחות רוחנית |
התורה מספרת על הדרך שלי

אנחנו צריכים להשתדל לתאר לעצמנו, שכל המציאות נמצאת בתוך אדם אחד שעליו מספרת התורה. ולכן, כל ההתפתחות מתרחשת בתוך רצון אחד, אדם אחד, החל מאותו הרגע שבו הוא מתחיל להכיר את עצמו, ועד שהוא משייך את עצמו לבורא, לדרך שמובילה לגילוי הכוח העליון ועובר בה כל מיני מצבים. את המצבים האלה הוא צריך להשתדל למיין, להגדיר: כ"בבל", "ארץ כנען", דרגת "אברהם", "יצחק", "יעקב", הכניסה למצרים, שעבוד מצרים.
כל זה מורגש בתוך רצון אחד, בתוך אותו אדם, ורק היחס של המצבים שבהם הוא נמצא משתנה. הוא מתחיל ממדרגת "יעקב", שבה הוא כבר מתחיל לגלות את היצר הרע, את העבודה ב"קו שמאל". וכנגדו הוא מתחיל לעבוד ב"קו ימין".
כלומר, מסתיים שלב ההכנה שנעשתה מלמעלה, שנקרא "אבות", ומתחילה תקופת ה"בנים", כאשר האדם מתחיל להתפתח בעצמו. הוא יותר ויותר מכיר את האגו שלו, עד שמגיע להרגשה, להכרה, שהוא נמצא בעבדות, בשעבוד האגו, ואז הוא מתחיל לעבוד נגד זה, הוא מבקש את אור התיקון.
את שתי צורות ההתפתחות האלה, גם העבודה בקווים והשלב שקדם לזה האדם עובר עוד לפני כניסתו לעולם הרוחני, לפני התחלת העבודה בעל מנת להשפיע ("לשמה").
מתוך שיעור על מאמרו של רב"ש, 23.04.2012
ידיעות קודמות בנושא:
במילה אחת קיים תיאור של כל הדרך
שתי הרשתות
קריאה = גילוי
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, שיעור הקבלה היומי |
אל תתפוס את הנחש בראש

הרב"ש, איגרת ס"ו: "נמצא לפי זה, הגם שעוסק בתורה ומצוות, אם אינו לשם שמים זה דומה כמי שאין לו אלוה, כי אם היתה לו באמת הרגשת אלקות בטח שהיה עוסק לשם שמים.
נמצא מזה, שהאדם צריך לעשות כח ועוצמה והתגברות במידותיו שיהפוך אותם שיהיו לטובת זולתו."
כשאדם נמצא בצרות, הוא מחפשׂ איך לצאת מהן. ישנן צרות שונות: גשמיות ורוחניות, אבל כך או אחרת, האדם מרגיש צער וייסורים. אבל אם יחד עם זה, הוא מתחיל ללמוד תורה, ואפילו חכמת הקבלה, הוא נמצא בסכנה גדולה מאוד. כי התורה יכולה להיות "סם החיים" או "סם המוות". את האמצעי הזה מגלה לנו הנחש, שבסופו של דבר או שיאכל את האדם, או שיעזור לו לברוח ממנו ושהוא ישלוט בו.
בעל הסולם כותב על כך, שאפשר לתפוס את הנחש בראשו או בזנבו. ולכן, כשאנחנו לומדים נמצאות לפנינו כמה סכנות. קודם כל, אפשר להסתפק בלימוד הטקסט בצורה יבשה וטכנית, כדי לסדר במקום את כל הפריטים של העולמות הרוחניים שהמקובלים מתארים. המשיכה לזה היא מאוד חזקה, כי אז בזמן קריאת הספר אתה כאילו מבין ומרגיש אותם, מתמצא בחומר, יש לך בידיים "מפה" ורשימת הגדרות. ההרגשה השקרית הזאת של השליטה במצב מהווה את הסכנה הראשונה. ישנם כאלה שמסתפקים בלימוד עצמו, אפילו ללא שום הבנה.
בהמשך, אם אנחנו לומדים במטרה לתיקון, גם כאן עורבות לנו סכנות לא קטנות. אולי אני רוצה לרכוש את כוח ההשפעה, כדי להידבק בבורא? ישנן גם אפשרויות נוספות. בכל מקרה, כיוון לא נכון מסיט את האדם הצידה. אם נרד מהציר של "ישראל אורייתא קוב"ה", אז בכל צעד אנחנו מתרחקים מהדרך אל המטרה.
ולכן כל כך חשוב כאן העיקרון: "סוף מעשה במחשבה תחילה". אני מרגיש את כל העולם כמו את עצמי ומוביל אותו לדבקות עם הבורא. העבודה שלנו לא יכולה להיות שלמה, אם אנחנו לא רוצים לכלול בתוכנו את כל חלקי האנושות, את כל המציאות. רק אז אנחנו נוכל להשיג את תכונת ההשפעה האמיתית, לפי הכוונה האמיתית של על מנת להשפיע, ולא של כל מיני האופנים שלה.
כי כנגד עשר האבחנות של ה"קדושה" קיימות עשר אבחנות של ה"קליפה", וההבדל ביניהן הוא גדול מאוד. בכל צורה של השפעה ובכל צורה של קבלה קיימת שיטה משלה, פילוסופיה משלה, עולם ומלואו מסתתר בכל תכונה של "קדושה" ובתכונה של ה"קליפה" שניצבת מולה. משם מתחילות כל האמונות והדתות, כל הבלבולים, כל ההצדקות, שהאדם מוצא לעצמו בחיים...
באופן כזה, אנחנו צריכים להבין שאהבת הזולת צריכה להתבסס על העיקרון של האיחוד - "ישראל, אורייתא וקוב"ה". אין "זולת" בנפרד, הכול מאוחד, הכול נכלל בכוח העליון. ולכן אנחנו צריכים להקדיש תשומת לב להכול, כולל להפצה ולנחיצות להגיע עד לחלקים הרחוקים ביותר של האנושות. אחרת, אם נערוך מיון (סלקציה), אז הכלי הכללי לא יהיה שלם והכוונה על מנת להשפיע תהיה חסרה לנו...
מתוך שיעור על אגרת של רב"ש, 16.04.2012
ידיעות קודמות בנושא:
החולה מת ומרגיש טוב עם עצמו
האיחוד שמתבהר בהדרגה
עבודה במעגלים
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, שיעור הקבלה היומי |
במילה אחת קיים תיאור של כל הדרך

שאלה: אם התורה היא ספר הוראה של הדרך הרוחנית, כיצד אנחנו יכולים לפעול לפיהם אם איננו מרגישים דבר מלבד העולם הזה?
תשובתי: קודם כל, אנחנו צריכים להתעלות. התורה לא נכתבה לאנשים שנמצאים מתחת ל"מחסום". אפילו כשהיא מספרת על אירועים כלשהם, כמו: גלות מצרים, אבות, בבל, אז את המשמעות האמיתית של הנאמר יכול לגלות רק מי שכבר נמצא בעבודה הרוחנית, כבר מעבר ל"מחסום".
הכול תלוי ברמת גילוי האבחנות הרוחניות. למשל, ספר הזוהר מסביר על המילה "בראשית", שכוללת בתוכה את כל הדרך מהתחלה ועד הסוף.
מתוך שיעור על מאמרו של הרב"ש, 15.04.2012
ידיעות קודמות בנושא:
ספר שמחבר שמיים וארץ
מתן אור
זו עדיין לא תורה
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, זוהר, שיעור הקבלה היומי |
שיעור זוהר, פרשת השבוע, 06.04.12

פרשת השבוע: פרשת "תזריע ומצורע", זוהר לעם, קטעים נבחרים
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: זוהר, שיעורים והרצאות |
הגיע תורן של הפעולות הרוחניות!

במשך אלפי שנים התפתחנו בדרגות ה"דומם", ה"צומח" וה"חי". וזאת כבר צורת התפתחות לא פשוטה, מפני שבשורשה נמצאת השבירה של "אדם הראשון" הרוחני, כלומר, של הנשמה שנשברה שלאחריה בכל חלק קיימים כל החלקים האחרים. כך לכל חלקיק מופיעה האפשרות לחיות: לקבל ולהשפיע, לספוג ולפלוט.
מהשילוב של שני הכוחות הללו: קבלה והשפעה, נוצרות כל צורות החיים, צורות הקיום. כי חומר הבריאה של הרצון לקבל בצורתו ההתחלתית, אינו מסוגל להתקיים. דרוש לו כוח כנגדו - רצון להשפיע.
בדרך כזאת נעשית התפתחות החומר, כלומר, הרצונות. עד שהעניין מגיע ל"אדם", שגם הוא מתחיל להתפתח. אבל לאדם נדרשת התפתחות מיוחדת, נוכחותו של כוח רוחני נוסף עוד יותר גדול. ולכן, מופיעה כזאת קבוצה, שנקראת "ישראל", שמשמעותה "ישר - אל".
אחרי יציאתה מבבל, הקבוצה הזאת יורדת למצרים כדי לספוג לתוכה רצון נוסף חזק מאוד, במצב המכונה "גלות מצרים". ולאחר שהקבוצה הזאת מקבלת רצון לקבל נוסף כזה, היא זוכה לעבוד עליו, אבל כבר בעל מנת להשפיע.
מהדָרגה האמצעית שבה היו נמצאים כל אומות העולם, הקבוצה הזאת יורדת תחילה למטה עד לעומק של "מינוס 400 שנה" של גלות מצרים, נופלת 400 מדרגות (בהתאם למחזור ההתפתחות של ד' בחינות דאור ישר), ואחר כך היא עולה יחד עם הרצון הנוסף שנרכש במצרים, היא יוצאת ממצרים, מקבלת את התורה, עולה עד לבניין בית המקדש הראשון. אך לאחר מכן מתרחש החורבן שלו והנפילה, בניית בית המקדש השני ושוב חורבנו. ובסופו של דבר הקבוצה הזאת נופלת עד לעומקה של הגלות הזאת האחרונה, שבה אנחנו נמצאים עכשיו.
במידת הנפילה לעבדות מצרים, התרחשה גם העלייה בזמנים של שני בתי המקדש. וכל זה כדי להישבר וליפול מאותו הגובה ולהשיג את השבירה הסופית שקיימת בגלות שלנו היום. הנפילה העמוקה הזאת היא הסופית ואין יותר לאן ליפול. וממנה אנחנו כבר עולים כולנו יחד, עם כל אומות העולם ומסיימים את התיקון.
כל פעולה רוחנית גוררת אחריה תוצאות גשמיות בעולם הזה. ולכן אנחנו צריכים לעבוד בעולם הגשמי הזה במשך כל הגלות.
הגלות מסמלת ניתוק מהעולם הרוחני וחוסר היכולת לעשות פעולות רוחניות כלשהן. אבל הודות לכך, שאנחנו עושים פעולות גשמיות עם הרצון לקבל, לא על ידי הנשמה, אלא על ידי הגוף, בזה אנחנו עושים את עבודת ההכנה של תקופת הגלות.
אבל בימינו מסתיימת הגלות האחרונה וכולנו צריכים לצאת לגאולה. ההבדל בין גלות לגאולה, הוא באות א', בגילוי הבורא. וזה אומר, שאנחנו צריכים לגלות את העולם העליון, את אותו המצב שבו הבורא ממלא את כל הבריאה, את כל המציאות.
אותה המציאות שבה אנחנו חיים כאן ועכשיו נשארת, צריך רק להוסיף להרגשה, להבנה ולגילוי שלנו, את האור העליון, את כוח ההשפעה, שימלא בעצמו את הכול. ובו, בהתאם לתכונות המתוקנות החדשות, אנחנו נרגיש את העולם העליון.
אז אנחנו נבין את המשמעות של אותה עבודת ההכנה שעשינו קודם לכן בזמן הגלות, בכך שקיימנו את המצוות הגשמיות, כי לא היינו מסוגלים לעשות משהו אחר. ובזה שחזרנו לארץ ישראל הגשמית, ממנה אנחנו כבר צריכים לעלות לארץ (רצון) ישראל הרוחנית.
נאמר: "כל פעולה עושה רושם", אפילו פעולה גשמית, מפני שמעליה אנחנו בונים אחר כך פעולה רוחנית. חלק מהדורות היו חייבים לעשות עבודה גשמית בעולם הזה, והדורות האחרים כבר חייבים לעשות פעולות רוחניות. לכן אנחנו מתרכזים רק על העבודה הרוחנית: בכוונות וברצונות של האדם, ביחס שלו להסתר וגילוי, לתכונת ההשפעה שאותה הוא עומד לרכוש.
מתוך שיעור על מאמר מספר "שמעתי", 30.03.2012
ידיעות קודמות בנושא:
האבות: אז ועכשיו
המדריכים של הדור האחרון
התיקון הוא תחילת השלב הסופי
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, קבוצה, שיעור הקבלה היומי, תפקיד ישראל |
שיעור זוהר, פרשת השבוע, 30.03.12

פרשת השבוע: פרשת "צו", זוהר לעם, קטעים נבחרים
להלן קטעי המקור שעליהם התבסס השיעור:
פרשת השבוע – פרשה "צו"
תקציר הפרשה:
פרשה זו היא המשך של הפרשה הקודמת. בפרשה הקודמת, הייתה התייחסות לדיני הקורבנות, מצד עם ישראל שמביא את הקורבנות. בפרשה זו מדובר על דיני הקורבנות מצדם של הכוהנים, בפירוט.
בתחילה מוזכר הציווי על תרומת הדשן, ובהמשך מפורטים דיני קורבן מנחה, קורבן חטאת, קורבן אשם, קורבן שלמים ואיסור אכילת חֵלֶב.
מוזכרים העונשים:
- מי שאוכל בשר פיגול (בשר המיועד רק לכוהן) – "וְהַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מִמֶּנּוּ עֲוֹנָהּ תִּשָּׂא",
- מי שאוכל חֵלֶב מהקורבנות – "וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מֵעַמֶּיהָ",
- מי שאוכל דם מהקורבנות – " וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ".
בהמשך, מדובר על "שבעת ימי המלואים", קיום חנוכת המשכן.
הבורא טקס הבורא מצווה על מצווה על משה לקחת את אהרון ובניו הכוהנים ואת כל העדה ולהקהיל אותם בפתח אוהל מועד.
משה רוחץ את אהרן ובניו, ומלביש אותם בבגדי הכהונה. ואז הוא מושח בשמן המשחה את המשכן וכל אשר בו, ומקדש את אהרון ובניו.
משה מראה לכוהנים מהו מצווה אותם הבורא לעשות עם האיברים השונים של הקורבנות, והם מבצעים את ציווי הבורא.
***
קטעים נבחרים מתוך הספר "זוהר לעם":
1. "צו את אהרון, בא לעטר רוח הקודש הזה למעלה למעלה, ולהפריד את רוח הטומאה להורידה למטה למטה, מישראל ברצון ותפילה, ומכהנים במעשה הקרבת הקרבן, כל אחד כראוי לו".
פרשת "צו", מאמר "דבקות של רצון הכהנים והלויים וישראל עד היכן עולה", אות ט"ז
2. "אש תמיד תוּקַד על המזבח, לא תכבה. זו היא התורה שנקראת אש, אשר נאמר בה, הלוא כה דבָרִי כאש נאום ה', שצריכה להאיר תמיד על המזבח, על המלכות. לא תכבה, ודאי שאש התורה לא תכבה, כי עברה אינה מכבה את התורה. אבל עברה מכבה מצווה, ומי שעושה עברה מכבה מצווה, שנקראת נר. כך הוא מכבה את הנר שלו מגופו, כלומר, את הנשמה, שנאמר בה, נר ה' נשמת אדם".
פרשת "צו", מאמר "אש תמיד תוּקַד על המזבח", אות נ'
3. "אש תמיד תוּקַד על המזבח לא תכבה, זו אישו של יצחק. שכתוב, הנה האש והעצים, הם דינים הנמשכים מקו שמאל, מטרם התכללותו בקו ימין. אש תמיד, שעומד תמיד במלכות, כדי שתקבל החסדים מז"א. והעצים, אלו הם העצים של אברהם, החסדים הנמשכים מקו ימין. שכתוב, וביער עליה הכהן עצים בבוקר בבוקר. והכהן הוא איש החסד".
פרשת "צו", מאמר "אש של יצחק", אות ע"ו
4. "ותלמיד חכם צריך לראות את עצמו שקול כנגד כל בעלי תורה, וכך צריך לשקול את עצמו מצד התורה, מצד נר"ן השכליים. ומצד האיברים של הגוף, מצד נר"ן הבהמיים, צריך לראות את עצמו שקול כנגד כל עמי הארץ. כמ"ש, לעולם יראה אדם עצמו כאילו כל העולם כולו תלוי בו. וע"כ יכוון בנפשו וברוחו ונשמתו לעשות אותם קרבנות עם כל בני העולם. והקב"ה מצרף מחשבה טובה למעשה. ובזה, אדם ובהמה תושיע ה'".
פרשת "צו", מאמר "נר"ן של חול נר"ן של שבת", אות ע"א
***
קטע נבחר בנושא המשכן
5. "עד שלא הוקם המשכן,
היתה איבה וקנאה ותחרות ומַצּוּתָא [ומריבה] ומחלוקת בעולם.
אבל משהוקם המשכן,
נִתנה אהבה וחיבה ורעות וצדק ושלום בעולם".
פסיקתא דרב כהנא [מהדורת מנדלבוים], פרשה א' [ה']
***
קטעים נבחרים מתוך כתבי הרב"ש
6. "ידוע, ש"הבריאה" נקראת חסרון. לכן היא נקראת "יש מאין". והאדם הנברא הוא מלא חסרונות. ומשום זה, בכדי שהאדם יצליח בהעבודה, שהוא הולך למלאות חסרונותיו, הוא צריך לדעת מקודם, מהו החסרון העיקרי שעליו יתן זכות קדימה לכל חסרונותיו. והיות שיש חסרונות רוחניים וחסרונות גשמיים, עלינו לברר קודם כל, מהו נקרא רוחניים, ומה אנו מכנים גשמיים".
כתבי הרב"ש, כרך א', עמ' 246, שלבי הסולם, שנת 1986 (תשמ"ו), מאמר י"ב "החסרון העקרי שעליו להתפלל, מהו"
7. "כל שיש בו רצון לקבל מושלם בכל בחינותיו, שהיא בחינה ד', הוא נקרא "גשמי", והוא נמצא בפרטי כל המציאות הערוך לעיניו בעולם הזה".
כתבי הרב"ש, כרך א', עמ' 246, שלבי הסולם, שנת 1986 (תשמ"ו), מאמר י"ב "החסרון העקרי שעליו להתפלל, מהו"
8. "וכל שהוא למעלה משיעור הגדול הזה של הרצון לקבל, נבחן בשם "רוחניות". זאת אומרת, שכל מה שהאדם עובד לתועלת עצמו, נקרא "גשמיות". ומה שעובד לתועלת ה', נקרא "רוחניות".
כתבי הרב"ש, כרך א', עמ' 246, שלבי הסולם, שנת 1986 (תשמ"ו), מאמר י"ב "החסרון העקרי שעליו להתפלל, מהו"
9. "בזהר צו (דף ו' ובהסולם אות כ') אומר וזה לשונו "זאת תורת, זו היא כנסת ישראל. מלכות העולה, זו היא מחשבה רעה, שהיא עולה על מחשבתו של האדם להטותו. מן דרך האמת היא העולה, זו היא העולה ומשטנת על האדם. ויש להבין מהו הפירוש, שהמחשבה רעה עולה ומשטנת על האדם?"
כתבי הרב"ש, כרך א', עמ' 869, שלבי הסולם, שנת 1989 (תשמ"ט), מאמר כ' "מהו שהיצר הרע עולה ומשטין בעבודה"
10. "ואאמו"ר זצ"ל אמר על זה, כי באמת האדם כן מתקדם, היינו שכל פעם הוא מתקדם לראות את מצבו האמיתי, איך שהוא כל כך משוקע באהבה עצמית. כי יש תיקון מלמעלה, שהאדם לא יראה את מצבו האמיתי, מטרם שהוא מסוגל לתקן. לכן בשיעור שרואים מלמעלה, שהוא משתדל לצאת "מאהבה עצמית", בשיעור זה מגלין לו את הרע שיש בו, בכדי שידע שהוא האדם הגרוע ביותר בעולם. כלומר שאצל שאר אנשים, לא מגולה אצלם כל כך הרע, כמו אצלו הוא מגולה. לכן הוא רואה מה שחסר לו. אז יש מקום לבקש מה', שיושיע לו לצאת מהרע שבקרבו".
כתבי הרב"ש, כרך א', עמ' 869, שלבי הסולם, שנת 1989 (תשמ"ט), מאמר כ' "מהו שהיצר הרע עולה ומשטין בעבודה"
11. "והסדר הוא כמו שאמרו חז"ל "ג' שותפים הם באדם: הקב"ה, אביו, ואמו. אביו מזריע הלובן, אמו מזרעת אודם, והקב"ה נותן בו רוח ונשמה". שהאדם צריך לקבל על עצמו מלכות שמים. אז בא הסדר, קודם כל האדם מתחיל להרגיש את הרע שבו, היות כי בטרם שהתחיל בעבודה דלהשפיע, היה נדמה בעיניו, שהוא כבר צדיק. אולם בזמן שהאדם מתחיל להכנס בעבודה על דרך האמת, שהיא עבודה דלהשפיע, האדם מתחיל לראות כל פעם, איך שהוא משוקע באהבה עצמית, ואין הוא מסוגל לעשות שום דבר בעל מנת להשפיע. אלא הקב"ה עוזר לכל אדם".
כתבי הרב"ש, כרך א', עמ' 869, שלבי הסולם, שנת 1989 (תשמ"ט), מאמר כ' "מהו שהיצר הרע עולה ומשטין בעבודה"
***
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: זוהר, מקורות ותקצירים, שיעורים והרצאות |
עבודת הנמלים של האור

שאלה: מדוע תהליך התיקון הוא כל כך איטי?
תשובתי: תהליך התיקון הוא בכלל לא איטי. אנחנו פשוט לא מכירים את כל הטבע. אף אחד מאיתנו לא יודע בכמה מיליארדי קשרים הוא מחובר עם כל האחרים, ואֵילו שכבות מסתתרות בעומק הרצון שלו.
האדם בכלל לא מרגיש את הרצונות והתכונות שלו, וחושב שאין לו כלום חוץ מאותם דחפים בהמיים שהוא מרגיש בתוכו. והאור העליון משפיע עלינו, מנקה, ועושה סדר בכל השכבות התחתונות של הרצון שלנו.
תאר לעצמך: עכשיו אתה לומד, אבל מה אתה באמת עושה? אתה יושב עם הגוף הפיזי, הגוף הבהמי שלך, מסתכל בספר ולומד מתוכו, במקרה הטוב, 1% ממה שכתוב, ובשכל הבהמי והגשמי שלך, ברצון האגואיסטי, אתה קובע כיצד להשתמש בכל זה בצורה הטובה ביותר לתועלת עצמך.
אבל יחד עם זה, יש לך קשר מסוים עם שיטת התיקון (התורה), אפילו אם הוא אגואיסטי. זה אפילו עדיין לא "לא לשמה", כי אתה הרי חושב רק איך להרוויח ולהתעלות מעל כולם. אבל בכל אופן, במצב הזה כבר נוצר קשר מסוים בין השכבות הגשמיות שלך, השכבות האגואיסטיות שלך, לבין התורה, מפני שהביאו אותך ללמוד, ועכשיו אתה מסתכל בספר, אפילו אם אינך מבין בו שום דבר.
הקשר הזה כבר קיים, אפילו אם אתה, בעיניים הבהמיות שלך, מנסה לקרוא את מה שכתוב על העולם האחר ולנצל את העולם ההוא בצורה אגואיסטית. אפילו על ידי מגע כזה עם המקור, אתה כבר מקבל ממנו הארה קטנה. והאור הזה מתחיל לשנות אותך מבפנים, בעומק של הרצונות האגואיסטיים שלך. לא רק בדרגת החי, אלא אפילו בדרגות הדומם והצומח. הוא פועל עליך וכל הזמן משנה אותך, בזמן שאתה משקיע מאמצים שהם אפילו לגמרי ב"לא לשמה", כמו אגואיסט גמור.
אבל האור פועל על אותן השכבות העמוקות, שמתוכן אתה מתחבר איתו. אתה הרי רוצה משהו אחר לגמרי: להרגיש, להבין היכן מתרחשים השינויים הללו. אתה רוצה לבלוע את האור המקיף, לקבל אותו בתוך הרצונות האגואיסטיים שלך וליהנות.
ובינתיים הוא מתקן אותך מבפנים, מהמעמקים הכי נמוכים של האגואיזם השפל שלך – להשפעה. בינתיים אתה לא מרגיש את השינויים הללו, מפני שהם נעשים בפנים באופן בלתי הכרתי. אבל בהדרגה, על ידי התיקונים האלה אתה תשנה את המחשבות והרצונות שלך ותתחיל לחשוב שאתה באמת רוצה להגיע לאהבה לזולת, ואולי אתה אפילו רוצה ליהנות לבורא.
לכן לא צריך עכשיו להתרעם על כך שאין אור. האור יגיע ברגע שתתחיל לדרוש אותו במלוא הכוח, ברגע שתרצה שהוא ישלוט עליך ושתכונת ההשפעה תשרה בך. אבל כל עוד אתה לא רוצה את זה, ואתה אפילו בכלל לא יודע מה אתה רוצה, אז איזה גילוי יכול להיות? אין עבורו חיסרון!
אותם הרצונות בינתיים נסתרים עמוק בפנים, ואל תדאג, הם כל רגע מיתקנים יותר ויותר על ידי האור. הדרך הזאת היא כל כך ארוכה, מפני שאנחנו לא משקיעים מספיק מאמצים. אבל אפשר היה לזרז מאוד את כל ההתפתחות.
מתוך שיעור על מאמר של בעל הסולם מהספר "שמעתי", 20.03.2012
ידיעות קודמות בנושא:
להוקיר כל טיפה של אור
האור עבור כל שוכני העפר
חיישן רגיש ביותר לאור המקיף
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: התפתחות רוחנית, שיעור הקבלה היומי |
שיעור זוהר, פרשת השבוע, 16.03.12

פרשת השבוע: פרשת "ויקהל פקודי", זוהר לעם, קטעים נבחרים
להלן קטעי המקור שעליהם התבסס השיעור:
פרשת השבוע – פרשה "ויקהל"
תקציר הפרשה:
משה אוסף את כל עם ישראל ומוסר להם את ציווי הבורא:
· "ששת ימים תֵעשה מלאכה וביום השביעי יהיה לכם קודש".
· לקחת תרומה מכל אחד לבורא, התרומה היא בזהב, כסף, נחושת, בדים יקרים, עורות של כל מיני בעלי חיים, שמן, בשמים, אבנים יקרות ועוד.
כך, כל האנשים, כולל הנשים, התחילו להביא את תרומתם.
משה הוסיף ואמר שהבורא קרא לבצלאל ולאַהֹלִיאַב לבצע את כל מלאכת עבודת הקודש.
בצלאל ואהליאב וכל חכמי הלב שהיו אתם לקחו כל התרומה שהביאו בני ישראל ואמרו למשה שכמות התרומות היא גדולה מאוד ואין יותר צורך להביא תרומה.
משה הכריז במחנה שאין יותר צורך להביא תרומות, ואפילו ממה שהביאו עוד נשאר חלק שאין בו צורך.
בהמשך מתואר בפירוט, התהליך של בניית המשכן על ידי חכמי הלב:
יריעות, קרשים, בריחים, ועוד.
בסיום מתוארת בפירוט עבודתו של בצלאל: הכנת הארון, השולחן, המנורה, מזבח הקטורת, שמן המשחה וקטורת הסמים, מזבח העולה, הכיור, ובנוסף החצר.
***
קטעים נבחרים מתוך הספר "זוהר לעם":
1. "ויקהל משה את כל עדת. הקהיל אותם, כדי למסור להם שבת כמקודם. כי מקודם שעשו ישראל את העגל, מסר להם את השבת. וזה היא שלא שמרו הערב רב. [...] ויקהל העם על אהרן, דהיינו לעשות העגל, ונמשכו אחריהם רבים. ואחר שמתו אלו מעובדי העגל, הקהיל משה את בני ישראל בלבד, ונתן להם השבת כמקודם. זהו שכתוב, ששת ימים תעשה מלאכה".
פרשת "ויקהל", מאמר "עלית התפלה", אות קנ"ז
2. "קחו מאתכם תרומה. בשעה שאדם משים רצונו לעבודת רבונו, רצון הזה עולה תחלה על הלב, שהוא הקיום והיסוד של כל הגוף. ואח"כ עולה רצון טוב ההוא על כל אברי הגוף, והרצון של כל אברי הגוף והרצון של הלב מתחברים יחד. והם מושכים עליהם זהר השכינה לשכון עמהם. ואדם ההוא, הוא חלקו של הקב"ה. ז"ש, קחו מאתכם תרומה, מאתכם הוא ההמשכה, לקבל עליכם תרומה ההיא, השכינה, שיהיה האדם חלק לה'".
פרשת "ויקהל", מאמר "כל נדיב לב יביאה", אות ע"א
3. "אוי לעונש ההוא שנענשים, שכל מי שרוצה נכנס בארון לאחר מיתתו, כי אינו צריך להכנס בארון חוץ מצדיק, שיודע בנפשו ומכיר בעצמו שלא חטא בברית ההוא, אות ברית קדש מעודו, ושמר אותו כראוי. ואם לא, אינו צריך להכנס בארון אחר מותו, ולפגום בזה את הארון. שהפגם מגיע עד ארון הברית. האדם צריך להתחבר באות ברית קדש, ליסוד ז"א, ולא לס"א, כי הארון רומז על מלכות, אינו מתחבר אלא בצדיק השומר אות ברית קדש".
פרשת "ויקהל", מאמר "כי אינו צריך להכנס בארון", אות שפ"ה
4. "ואלו נשמות הצדיקים הולכות ומשוטטות למעלה, ופותחים להן פתחים, ועולות למקום שנקרא הר ה', שהוא כעין סוד הר הבית למטה. ומשם עולות למקום שנקרא מקום קדשו. ששם נראות כל הנשמות לפני אדונם, כעין מקום למטה, שנראים שם ישראל לפני הקב"ה, שנקרא עזרת ישראל. בשעה שהנשמות עומדות שם, אז שמחת רבונם הוא לתקן בהן מקום קדש הקדשים. ושם רשומים כל מעשיהם וזכיותיהם".
פרשת "ויקהל", מאמר "שלש משמרות", אות י"ח
***
קטע נוסף
5. "ארץ ישראל יושבת באמצעיתו של עולם,
וירושלים באמצעיתה של א"י,
ובית המקדש באמצע ירושלים,
וההיכל באמצע בית המקדש,
והארון באמצע ההיכל".
מדרש "תנחומא", פרשת "קדושים", פרק י'
***
פרשת השבוע – פרשה "פקודי"
תקציר הפרשה:
הפרשה פותחת עם שמות האנשים שהשתתפו בעשיית המשכן:
איתמר בן אהרון הכהן, בְצַלְאֵל בֶּן-אוּרִי בֶן-חוּר וְאָהֳלִיאָב בֶּן-אֲחִיסָמָךְ.
בהמשך מפורטות התרומות שהתקבלו לצורך בניית המשכן,
לאחר שמלאכת המשכן הסתיימה בני ישראל מביאים את כל המשכן אל משה,
שרואה שהמשכן נעשה לפי ציווי הבורא ועל כן מברך אותם.
בהמשך, הבורא אומר למשה באיזה יום להקים את המשכן ומה לשים בתוך המשכן, לפי סדר מסוים ואיך לקדש כל פרט במשכן.
הבורא מצווה על משה למשוח את אהרון ובניו הכוהנים,
ומשה הקים את המשכן לפי ציווי הבורא.
לבסוף, לאחר סיום עבודת המשכן, כיסה את אוהל המועד ה"ענן",
וכבוד הבורא מילא את המשכן.
בכל פעם שהענן עלה מעל המשכן, נסעו בני ישראל, ואם הענן לא עלה, הם לא נסעו.
***
קטעים נבחרים מתוך הספר "זוהר לעם":
1. "וישראל כולם, כך היה רצונם בחשבון ההוא, שע״י רצונם המשיכו המוחין דחשבון, ואז נתקימה כל העבודה ע"י רצון. וע״כ צריך כאן במשכן חשבון, משום שבחשבון נתקימה העבודה. וע״כ כתוב, אלה פקודי המשכן.
אלא, זה הוא חשבון הפוסל כל חשבונות שבעולם, המשכת הג״ר דחכמה, שאינם של קדושה, שהם אינם מקיימים, אלא מחריבים המקום שנמשכים שם. אבל זה החשבון שבמשכן, שהוא ו״ק דחכמה, מתקיים יותר מכולם, ובזה מתקיים המשכן, ולא באחר".
פרשת "פקודי", מאמר "אלה פקודי המשכן", אות מ"ט
2. "היופי של העולם והמראה של העולם, לא נראה בעולם, עד שנבנה והוקם המשכן, והארון נכנס אל הקדש. משעה ההיא נראה המראה של הכל בעולם, השכינה, ונתתקן העולם, והולכים הזכאים במשכן ובארון, עד שמגיעים אל הנקודה האמצעית, הנמצאת שמה, שהוא יפה נוף משוש כל. כיון שמגיעים שמה, אז הארון פתח ואמר, זאת מנוחתי עדי עד פה אשב כי אִוִּתִיהָ".
פרשת "פקודי", מאמר "יפה נוף משוש כל הארץ", אות מ"ב
3. "כתפוח בעצי היער כן דודי. בצלו חמדתי וישבתי ופריו מתוק לחכי. בצלו, בצלאל, תיקן המשכן ועשה אותו. חמדתי וישבתי, שהמשכן נחמד לשבת בו, שעושה חמדה לכנסת ישראל, וכנסת ישראל יושבת בצל אל. וזהו בצלאל.
ופריו מתוק לחכי. ז״א עושה פירות טובים בעולם. פרי הן נשמות הצדיקים, שהן פרי של מעשה הקב״ה. נהר היוצא מעדן, יסוד דז״א, מוציא וזורק נשמות לעולם. והן פירות של הקב״ה".
פרשת "פקודי", מאמר "בצלאל שמא גרים", אותיות נ"ז-נ"ח
***
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: זוהר, מקורות ותקצירים, שיעורים והרצאות |
שיעור זוהר, פרשת השבוע, 09.03.12

פרשת השבוע: פרשת "'כי תישא", זוהר לעם, קטעים נבחרים
להלן קטעי המקור שעליהם התבסס השיעור:
פרשת השבוע – פרשה "'כי תישא"
תקציר הפרשה:
בתחילת הפרשה הבורא ממשיך לתת למשה הנחיות להקמת המשכן.
הבורא מצווה את משה לאסוף תרומה בסך מחצית השקל מכל אחד מבני ישראל לצורך הקמת המשכן. בנוסף, להכין את כיור הנחושת, בשמים, שמן המשחה, השולחן, המנורה וכליה, מזבח הקטורת, מזבח העולה וכליו – ולקדש אותם.
למשוח ולקדש את אהרון ובניו.
למנות את בצלאל בן אורי בן חור לבעל המלאכה הראשי בבניית המשכן, ואהליאב בן אחיסמך יהיה לו לעזר.
ולבסוף, ציווי לבני ישראל על שמירת השבת.
כשהבורא סיים לדבר אל משה, הוא נתן לו את שני לוחות העדות.
בינתיים, בני ישראל ראו שמשה מאחר בירידתו מההר, נקהלו אל אהרון בבקשה: שיעשה להם "אלהים אשר ילכו לפנינו". אהרן אומר להם לפרק את כל נזמי הזהב באזני הנשים הבנים והבנות, אסף את הזהב, הכין עגל. בנה מזבח לפני העגל והכריז שלמחרת יהיה חג. למחרת העלו עולות, שתלו ואכלו.
הבורא מורה למשה לרדת מההר, כי העם סר מהדרך ועשה עגל מסכה והשתחוו לו.
משה מתחנן לבורא שלא ישמיד מיד את העם, והבורא מסכים.
כשמשה ירד מההר, הוא פגש ביהושע שאמר לו שהעם משמיע קול מלחמה במחנה.
משה קרב למחנה וראה את העגל והמחולות, מיד שבר את לוחות הברית, הרס את העגל.
שאל את אהרון "מה עשה לך העם הזה כי הבאת עליו חטאה גדולה"?
אהרון ענה למשה שלא יכעס כי הוא ידע שהעם הזה תמיד הולך בדרך הרע, ואמרו לי לעשות להם "אלהים אשר ילכו לפנינו".
משה קרא "מי לה' אליי", ונאספו כל בני לוי. משה פקד את בני לוי להרוג "איש את אחיו, איש את רעהו ואיש את קרובו". נהרגו 3000 איש.
למחרת, משה אמר לעם שהם חטאו חטאה גדולה, והוא יעלה לבורא ואולי יצליח לכפר על החטאים. משה עלה לבורא ומבקש לא להשמיד את העם.
הבורא עונה "מי אשר חטא לי אמחנו מספרי", ושולח את משה לומר לעם את תשובתו, בליווי מלאך שילך לפניו.
הבורא מכה את העם במגפה.
הבורא אומר למשה למסור לעם שהבורא ציווה את משה לקחת את העם ממצרים לארץ ישראל, אבל כיוון העם קשה עורף, הוא לא יעלה לארץ. בני ישראל שמעו את הדבר ברע הזה, והתאבלו.
משה הוציא את אוהלו אל מחוץ למחנה של בני ישראל.
בני ישראל הסתכלו על משה וראו שירד עמוד ענן אל פתח האוהל ודיבר עם משה.
"כל העם קם והשתחווה איש פתח אוהלו".
הבורא דיבר עם משה פנים אל פנים.
משה שב אל המחנה ללמד את מה שלמד מהבורא, ויהושע לא זז מהאוהל.
משה מבקש מהבורא שיראה לו את המשך הדרך לו ולבני ישראל.
הבורא אומר לו שיראה לו את כל טובו, "אך לא תוכל לראות את פני, כי לא יראני האדם וחי",
אלא, "וראית את אחורי, ופני לא ייראו".
הבורא מורה למשה להכין שני לוחות חדשים ולעלות אל ההר.
הבורא יורד בענן, ומלמד אותו את שלוש עשרה מידות הרחמים.
משה מבקש שוב רחמים על עם ישראל: "וסלחת לעווננו ולחטאתנו ונְחַלתנו".
הבורא מסכים, כורת ברית נגד כל העם, קובע שהעם ייכנס לארץ ישראל, וחוזר על הציוויים של שלושת הרגלים ועל איסור עבודה זרה.
משה נמצא עם הבורא 40 יום ו-40 לילה. כתב על הלוחות את דברי הברית. כשירד מההר עור פניו קרנו, ופחדו לגשת אליו. משה קרא לכולם וציווה אותם את אשר ציווי הבורא. כשדיבר איתם שם על פניו מסווה. "והנה קָרַן עור פניו". כשהוא מדבר עם בני ישראל, הוא שם על פניו מסווה.
***
קטעים נבחרים מתוך הספר "זוהר לעם":
1. "מחצית השקל, חצי הַהִין, דהיינו חצי מדה, ו' ממוצע בין שני ההי"ן, כי הו' הוא קו האמצעי, שנקרא מתקלא, מאזניים, השוקלים ב' האורות ימין ושמאל, ב' ההי"ן, שלא יהיה השמאל גדול מימין. ועל כן ממעט השמאל, שלא יאיר ממעלה למטה, אלא ממטה למעלה בלבד".
פרשת "כי תישא", מאמר "מחצית השקל", אות ד'
2. "בצד הקדושה אלקים אמת, מלך על העולם, נתחזק בג' עולמות, בבריאה ביצירה בעשיה. והמשיכו הערב רב מכל ג' עולמות אלו, כנגד הבריאה, כתוב, ויקח מידם, שלקח דבר, מה שלא היה לו ממנו עד עתה כלום, דהיינו הזהב. וזה יורה על עולם הבריאה, כי בריאה פירושו דבר חדש, מה שלא היה בו מקודם לכן. כנגד יצירה, כתוב, ויצר אותו בחרט. וכנגד עשיה, כתוב, ויעשהו עגל מסכה. מי ראה בכל העולם מכשפים כאלו".
פרשת "כי תישא", מאמר "העגל", אות פ"ב
3. "אבל אור וזהר הזה המאיר מן השמש, ודאי אמת הוא. וכן הככבים שברום הרקיע, אמת הם. ואם בכסילות ובחסרון דעתם, הם אומרים וקוראים אותם אלהים, אין הקב"ה צריך משום זה לכלות מעשיו מן העולם. אבל גם לעתיד לבא, לא יכלו הככבים והאורות מן העולם. אלא אלו שעובדים להם, הם יכלו".
פרשת "פולחנא דשמשא", אות י'
4. "כשושנה בין החוחים כן רעיתי בין הבנות. רצה הקב"ה לעשות את ישראל כעין של מעלה, ושיהיו שושנה אחת בארץ כעין שושנה העליונה, המלכות. ושושנה המעלית ריח, ומובחרת מכל שאר שושנים שבעולם, אינה, אלא אותה שגדלה בין החוחים, וזו מריחה כראוי".
פרשת "גלותא אתמשך ", אות ל"א
***
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: זוהר, מקורות ותקצירים, שיעורים והרצאות |
שיעור זוהר, פרשת השבוע, 02.03.12

פרשת השבוע: פרשת "תצוה", זוהר לעם, קטעים נבחרים
להלן קטעי המקור שעליהם התבסס השיעור:
פרשת השבוע – פרשה "תצוה"
תקציר הפרשה:
פרשה זו היא המשך של הפרשה הקודמת. הבורא ממשיך לתת למשה הנחיות להקמת המשכן.
בתחילה אומר הבורא למשה, שעליו לצוות את בני ישראל לקחת שמן זית לצורך הדלקת "נר תמיד", באוהל מועד מחוץ לפרוכת, שיהיה דלוק מהערב עד הבוקר, לאחר מכן, הבורא אומר למשה לקחת את אהרון ובניו (נדב ואביהו, אלעזר ואיתמר) להיות לכוהנים, ומפרט לפרטים את הציווי של הכנת בגדי קודש מיוחדים "לכבוד ולתפארת", שלצורך זה על משה לדבר עם כל "חכמי לב" שהבורא מילא אותם בחכמה, כדי שהם יכינו את הבגדים.
אהרון הכהן הגדול, ילבש - חושן, אפוד, ציץ, מעיל, כתונת, מצנפת, אבנט ומכנסי בד.
בניו, הכוהנים הפשוטים ילבשו - כתונת, אבנט, מגבעת ומכנסי בד.
בהמשך מתואר ומפורט לפרטים הטקס בו מקדישים את אהרון ובניו לתפקידם במשכן, הכולל הקרבה של פר אחד ושני אילים, לחם מצות וחלות מצות בלולות בשמן, רחיצת אהרון ובניו במים, ומשיחתם בשמן המשחה בהמשך מתואר, הציווּי לבנות "מזבח קְטוֹרֶת", שיוּנַח בתוך המשכן, לפני הפָּרוֹכֶת שעל ארון העֵדוּת, ומפורט אופן הקטרת הקטורת (כאשר בפרשה הקודמת הוזכר "מזבח הנחושת", שמקומו מחוץ למשכן).
לסיום מסופר על יום הכיפורים שיתקיים אחת לשנה.
***
קטעים נבחרים מתוך הספר "זוהר לעם":
1. "וכשכתוב ואתה, פירושו, לכלול עימו השכינה בציווי ובדיבור. אור העליון, ז"א, ואור התחתון, הנוקבא, כלולים יחד במילה, ואתה. כי אתה הוא שֵם הנוקבא, והו' הנוספת היא ז"א. כמ"ש, ואתה מחייה את כולם, שסובב על ז"א ונוקבא".
פרשת "תצווה", מאמר "ואתה תצווה", אות ב'
2. "יש אותיות גדולות, ויש אותיות קטנות. אותיות גדולות הן למעלה, בבינה. ואותיות קטנות למטה, במלכות. והכל הוא למטה, במלכות, כעין של מעלה, בבינה. כי יש שמות קדושים עליונים, שבבינה, הנמשכים רק ברצון הרוח והלב בלי דיבור כלל. ויש שמות קדושים תחתונים, שבמלכות, הנמשכים בדיבור, ובהמשכת המחשבה והרצון עליהם".
פרשת "תצווה", מאמר "סוד אותיות השם הקדוש", אות כ"ב
3. "כעין זה, עִבדו את ה' בשמחה. כי שמחת האדם מושכת שמחה אחרת, העליונה. כך עולם התחתון, המלכות, כמו שמתעטרת, כך ממשיכה מלמעלה. משום זה מקדימים ישראל ומעוררים קול בשופר, שהוא כלול באש מים ורוח, קו האמצעי, הכלול מג' קווים, שנעשו אחד, ועולה למעלה".
פרשת "תצווה", מאמר "תִקעו בחודש שופר", אות צ"ד
4. "כי כשעוה"ב, בינה, נכנס אל ההיכל של עולם התחתון, מלכות, ונמצא עולם התחתון שמח עם בניו בסעודה העליונה, הנמשכת מבינה, אז הבינה מברכת השלחן, והעולמות כולם מתברכים, וכל שמחה וכל הארת פנים נמצאים שם, כמ"ש, לפני ה' תִטְהָרוּ".
פרשת "תצווה", מאמר "ב' השעירים", אות ק"ג
***
קטע נבחר נוסף:
5. "אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע עַל כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים" (תהלים, פרק מ"ה פסוק ח')
אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאַהֲרֹן:
"אָהַבְתָּ צֶדֶק" - אָהַבְתָּ לְהַצְדִּיק אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל,
"וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע" - שָׂנֵאתָ לְחַיְּבָם.
"עַל כֵּן מְשַׁחָךְ אֱלֹהִים" - עַל כֵּן, מִכָּל שִׁבְטוֹ שֶׁל לֵוִי דַּוְקָא אַתָּה נִבְחַרְתָּ לִכְהֻנָּה גְּדוֹלָה".
וַיִּקְרָא רַבָּה, פָּרָשָׁה י', סִימָן ג'
להשאיר תגובה | שלח לחבר
| הדפס
|
שייך לקטגוריה: זוהר, מקורות ותקצירים, שיעורים והרצאות |








לקריאת כל התגובות
קבלת עדכונים בדוא"ל
עדכוני rss
רדיו קבלה
הבלוגים שלי
הבלוג בסלולר