המסע אל יסודות הבריאה

שאלה: איך אפשר להסביר לאנשים את השפעתו של ספר הקבלה על האדם?

תשובתי: כאשר אני לומד מספר בפסיכולוגיה, אני מתחיל לגלות בתוך עצמי תופעות שונות. אני מדבר עם האנשים בקבוצה שאני רוצה להשתנות לפי שיטת התרפיה הקבוצתית, אנחנו עושים עבודה ואני מגלה את תגובותיי, מכיר את הטבע שלי ומשווה אותו עם האחרים.

נניח שאנחנו מדענים שהתאספו לקבוצה. כל אחד לומד בה את הטבע שלו כלפי טבעם של האחרים. והספר עוזר לנו, הוא נכתב על ידי בן אדם חכם שנותן את ההסברים הנדרשים. בזכות זה אני כבר לא מסתכל על עצמי מבפנים, אלא משתדל עד כמה שאפשר להסתכל מהצד, מתוך עמדה אובייקטיבית, כדי להבין מי אני ומה אני, בשביל מה ולמה, ומה היא המהות של מה שאני? כמובן שאין בעולם שלנו אובייקטיביות אמיתית, התנתקות אמיתית מהעצמי, אך הגישה הזאת קיימת, ובאמצעותה אנחנו מגיעים לתוצאות שונות.

פרויד שעמד ביסודה של השיטה הפסיכולוגית פעל בהגיון רב. אבל הפסיכולוגיה המטריאליסטית מסוגלת לבצע ניסויים רק על התופעות הנפרדות מהחיים, מהחומר שעומד מול עינינו. אם אנחנו תופסים ממנו משהו על בסיס אמפירי, ניסיוני, בזה אנחנו יכולים להשתמש בלי לחרוג מעבר לגישה הרציונלית, המבוססת אך ורק על נתונים ניסיוניים.

במה זה שונה מחוכמת הקבלה? בחוכמת הקבלה אני עובד באותו האופן כמו הפסיכולוגים, בלי לדעת שום דבר ובלי דעה מוקדמת מראש. שרוי ברצון להכיר וללמוד את עצמי, אני מגיע לקבוצה כמו לפקולטה לפסיכולוגיה. יש לי מורה וספרי לימוד, והם מדברים עליי ומסבירים לי מה זה "אני". רק ההסברים שלהם חודרים עמוק יותר לתוך הפנימיות שלי ונוגעים בשכבות העמוקות ביותר של היותי.

מתברר ששם בפנים פועלים שני כוחות, קבלה והשפעה. שלא כמו בעולם שלנו, אלה כוחות יסוד שמנהלים אותי ואת כל הטבע. חכמת הקבלה מספרת על תפיסת המציאות, ושוב חודרת פנימה עמוק יותר מהפסיכולוגיה. אני לומד איך אני קשור לכולם, ומתחיל להבין עד כמה אמיתית התמונה שאני רואה לפניי. מתברר, שכאשר אני פונה למישהו, אני בעצם פונה לדמות המצטיירת אצלי בפנים. כל זה אינו פנטזיה, אלא עובדות ריאליות, מוחשיות. אני רק צריך לבדוק איך אני תופס את המציאות, מה מתוך זה תלוי בתכונות שלי, ואילו מהן אני יכול לשנות.

וכאן מסבירים לי שישנה תכונה שנקראת "קבלה". עכשיו אני נמצא בתוכה והיא מגדירה את כל הפסיכולוגיה שלי של תפיסת המציאות. דרך הפריזמה הזאת אני מסתכל על העולם- "איך ליהנות ממה שאני רואה?" הרצון האגואיסטי שבתוכי רוצה רק דבר אחד, לקבל תענוגים. ולכן הדמויות שמצטיירות בתוכי מוכתבות על ידי הרצון האגואיסטי שלי. בכל פעם אני בודק את מידת ההנאה או לחילופין, שנאה ודחייה. לקרב את הפריט הזה או לדחות אותו? כך אני שופט כל דבר, ובמראה הזאת מצטיירים קווים המתארים כל דבר שאני רואה. הם כאילו מוצגים בפניי, אבל למעשה הם נמצאים בתוכי, ברצון לקבל שלי.

בצורה כזאת אני מתחיל להבין איך אני תופס את המציאות ואיך אני יכול להתעלות מעל התפיסה הנוכחית על ידי זה שאחליף אותה בתפיסה האמיתית. "המדרגה הבאה שלך, אומרים לי מקובלים, זה לעבור מתפיסת העולם של המקבל לזאת של המשפיע". אני פשוט ארכוש את האמצעי החדש שיעזור לי לגלות היכן באמת אני נמצא. ולאחר מכן, כאשר אני אגלה את המציאות השניה, יתגלו לי שתי אפשרויות, לתפוס את המציאות בקבלה שוב, או לתפוס אותה בהשפעה.

אי אפשר להסתפק רק באחת מהצורות האלה, אני חייב להפנים את שתיהן. על ידי השגת המציאות בהשפעה, אני משיג אותה גם בקבלה. כפי שנאמר: " זה כנגד זה ברא אלוקים". אני עולה בשני קווים, ושניהם גדלים בתוכי עד שאני משיג את המערכת, השיטה, הנוסחה, שיאפשרו לי להשתמש בהם בצורה הטובה ביותר לרצון שלי. במילים אחרות, אני ממלא בתוכי גם רצון לקבל וגם רצון להשפיע בצורה האופטימלית, הטובה ביותר. הנוסחה כאן מבוססת על הערך הגבולי, זה התנאי ההכרחי שלה: " לא תקבל כלום חוץ ממקסימום".

זה מה שאנחנו לומדים בחכמת הקבלה. לומדים בקבוצה, זאת אומרת במעבדה, שכוללת כימיה, פיזיקה, ביולוגיה, זואולוגיה ומרכיבים אחרים. בגדול אנחנו חוקרים את יסודות הטבע הכולל, שמהווה בסופו של דבר רצון לקבל ורצון להשפיע, וגם כוונות על מנת לקבל ועל מנת להשפיע.

לכן אני כל כך שמחתי כשגיליתי את זה. במדע כל אחד עוסק בתחום הצר שלו, ומה הלאה? וכאן פרוסים לפנינו יסודות הטבע. בהתחלה אנחנו נגלה מה זה המציאות, נפנים שכל דבר נמצא בתוכנו, ואין שום דבר מחוצה לנו. כל המציאות כולה נפרסת בפנינו בתוך גבולותיה, ואנחנו מגלים את כולה עד הסוף.

מה יהיה לאחר מכן, אנחנו לא יודעים, אך הגישה נשארת מדעית לחלוטין. אין כאן שום סתירות, להפך, השיטה הקבלית כל כך אוניברסלית ומקיפה, כל כך בסיסית, שמאפשרת לנו פשטות בכל דבר.

מתוך שיעור על מאמרו של רב"ש, 10.04.2012

ידיעות קודמות בנושא:
ניסוי שהוזמן על ידי הטבע עצמו
הפסיכולוגיה של הנשמה
הפסיכולוגיה של העולם הרוחני